約翰·加爾文（John Calvin) 基督教要義

第二章 論信心：其定義及其特有屬性

本章由三個主要部分組成：

I. 對信心教義中某些事項的簡要說明（§1-14）。第一，論信心的對象（§1）。第二，論隱含的信心（Implicit Faith）（§2-6）。第三，信心的定義（§7）。第四，信心一詞的各種含義（§8-13）。

II. 對第七節所給定義的詳盡闡釋（§14-40）。

III. 藉使徒的權威對該定義進行簡要證實。論信心、盼望與愛心之間的相互關係（§41-43）。

節次

1. 對全章討論要點的簡要回顧。本章的範圍。信心教義的必要性。此教義被經院神學家（Schoolmen）所掩蓋，他們將神視為信心的對象，卻未指向基督。經院神學家被多處經文所駁斥。
2. 隱含的信心（Implicit Faith）之教條被駁斥。它摧毀了信心，因為信心在於對神旨意的知識。這旨意是什麼，以及對它的知識為何必要。
3. 許多事物現在是、且將繼續被隱含地相信。然而，信心在於對神與基督的知識，而非對教會的敬畏。從該教條所導致的荒謬結論進行另一項駁斥。
4. 我們的信心在何種意義上可被稱為隱含的。使徒、聖潔婦女及所有信徒的例子。
5. 在某些人身上，信心是隱含的，作為信心的預備。然而，這與經院神學家所說的隱含的信心截然不同。
6. 神的話語與信心有類似的關係，話語可說是信心的源頭與基礎，也是信心藉以瞻仰神的鏡子。由多處聖經經文證實。若無對話語的知識，便無信心。總結關於經院神學隱含信心教義的討論。
7. 信心在神的話語中正確地指向何處，即指向在基督裡所提供的恩惠（Grace）應許，前提是必須以信心領受。信心的正確定義。
8. 經院神學關於已形成與未形成之信心的區別，被信心的本質所駁斥；信心作為聖靈的恩賜，絕不可能與敬虔的情感分離。
9. 來自保羅經文的反對意見。對此的回答。經院神學家將信心僅賦予單一含義的錯誤，而信心實有多重含義。信心的見證被不當地歸於兩類人。
10. 對此應有的看法。那些暫時相信的人是誰。偽善者的信心。他們可與何人相比。
11. 為何信心被歸於遺棄者（Reprobation）。反對意見。回答。遺棄者對恩惠有何種感知。選民（Election）與遺棄者如何區別。
12. 為何信心在遺棄者身上是暫時的，在選民身上卻是堅定且永恆的。遺棄者案例中的原因。例子。為何神對祂的兒女發怒。許多人被說成從信心墮落，這是何意。
13. 信心一詞的各種含義。1. 指信心的純正。2. 有時限於特定的對象。3. 指傳講話語的事工或見證，藉此我們在信心上受教。
14. 從六個主要方面解釋信心的定義。1. 定義中的「知識」是指什麼。
15. 為何此知識必須是確定且堅固的。從我們軟弱的考量中得出的理由。另一個理由來自神應許的確定性。
16. 此確定性的核心要點。其果子。真信徒的描述。
17. 對此確定性的反對意見。回答。以大衛的例子證實該回答。從亞哈相反的例子中進一步闡述。並從信徒一致的經歷與禱告中證實。
18. 因此，描述了信徒靈魂中肉體與聖靈的衝突。此衝突的結果，即信心的勝利。
19. 總而言之，選民的信心是確定且無疑的。由類比證實。
20. 由使徒的見證進行另一項證實，顯明儘管選民的信心尚不完美，但它依然是堅定且確定的。
21. 對信心本質的更充分解釋。1. 當信徒被恐懼動搖時，他轉向慈悲之神的懷抱。2. 他甚至在神發怒時也不逃避神，而是仰望祂。3. 他不容許不信在心中作王。4. 他抵擋不信，且最終絕不會滅亡。5. 信心無論受到多少攻擊，最終必得勝。
22. 另一種恐懼，源於對神審判惡人之事的考量。信心也克服了這一點。將此類描述的例子置於信徒眼前，能抑制狂妄，並將他們的信心固定在神身上。
23. 使徒勸勉我們「恐懼戰兢作成得救的工夫」與此並不矛盾。恐懼與信心是相互連結的。由先知的話語證實。
24. 此教義並不縱容那些夢想著信心與懷疑混雜的人的錯誤。從基督居住在我們裡面的尊榮這一考量，駁斥此錯誤。反駁該論點。由使徒的權威證實駁斥。關於此問題我們應持守什麼。
25. 以伯納德（Bernard）的一段話證實上述結論。
26. 真實的恐懼由兩種方式引起，即當我們被要求既要敬畏神為父，也要敬畏神為君王（Lord）。
27. 來自使徒約翰經文的反對意見。基於兒子的恐懼與奴僕的恐懼之間的區別所作的回答。
28. 信心如何被說成指向神的慈愛。此慈愛包含什麼。由大衛與保羅證實。
29. 論作為信心基礎的自由應許（Free Promise）。理由。證實。
30. 在福音中尋求自由應許時，信心並未被分割。理由。結論由另一個理由證實。
31. 神的話語是信心的支柱與根基。話語證實了神的良善與憐憫。信心在何種意義上指向神的大能。解釋以賽亞書中邀請敬虔人瞻仰神大能的多處經文。大衛的其他經文。我們必須謹慎，不可超越話語所規定的界限，以免像撒拉、利百加和以撒那樣，因錯誤的熱心而誤入歧途。以此方式，信心雖未熄滅，卻被掩蓋了。我們不可偏離神的話語分毫。
32. 所有的應許都包含在基督裡。回答兩個反對意見。從例子中引出的第三個反對意見。回答，解釋乃縵、哥尼流和太監的信心。
33. 信心藉由聖靈啟示在我們心中，並印證在我們心裡。1. 心思被潔淨，以致能品嚐神聖的真理。2. 心思藉由聖靈的工作在真理中被堅立。
34. 對前者的證明。1. 藉由理性。2. 藉由聖經。3. 藉由例子。4. 藉由類比。
35. 5. 藉由信心的卓越品質。6. 藉由奧古斯丁的一段著名論述。
36. 藉由「由小推大」（a minore ad majus）的論證證明後者。為何聖靈被稱為印記、質（earnest）和應許的聖靈。
37. 信徒有時會動搖，但不會最終滅亡。他們最終會克服試煉，並保持堅定。聖經的證據。
38. 經院神學家的反對意見。回答。試圖以傳道書中的一段話支持該反對意見。回答，解釋該經文的含義。
39. 另一個反對意見，指責在基督裡的選民魯莽與狂妄。回答。回答由使徒保羅的多處經文證實。也由約翰與以賽亞的經文證實。
40. 第三個反對意見，質疑選民的最終蒙保守（Perseverance）。使徒的回答。駁斥的總結。
41. 信心的定義與使徒在希伯來書中所給的定義一致。對此定義的解釋。駁斥經院神學的錯誤，即愛心先於信心與盼望。
42. 盼望是真信心的不可分離之伴侶。理由。信心與盼望之間的連結。它們相互支持。從各種試探的形式中顯而易見，盼望的幫助對於堅立信心是必要的。
43. 信心與盼望這兩個詞有時會被混淆。駁斥那些將盼望歸於雙重基礎（即神的恩惠與行為的功德）的經院神學家。

§1. 在我們對信心給出更清晰的定義，使讀者能領會其本質與能力之後，所有這些事情都將容易理解。在此，回顧先前所教導的是重要的：第一，既然神藉著祂的律法規定了我們應當做什麼，那麼在任何一點上的失敗，都使我們受到律法所宣告的永恆死亡之可怕審判。第二，因為若只看我們自己並考慮我們應得的功德，要滿足律法的要求不僅困難，而且完全超出了我們的力量與能力，因此沒有留下任何盼望的基礎，我們只能被神離棄，處於永恆的死亡之中。第三，只有一種拯救的方法能將我們從這悲慘的災難中救出來，即當救贖主基督顯現時，我們的天父出於祂無限的良善與憐憫，樂意藉著祂的手來幫助我們，只要我們以唯獨信心（Sola fide）擁抱這憐憫，並以堅定的盼望安息在其中。現在適當考慮這種信心的本質，藉此，那些被收納進神家中的人，得以獲得天國的產業。為了達成如此偉大的目的，顯然，任何單純的意見或說服是不夠的。在討論信心的真實本質時，需要更大的謹慎與勤勉，因為當今許多人對此抱有有害的錯覺。許多人在聽到這個詞時，認為這不過是對福音歷史的一種普遍贊同（Assensus）；甚至當在學校中討論信心問題時，僅僅將神描述為其對象，正如我們在其他地方（第二卷，第六章，第四節）所說，他們藉著空洞的推測，將可憐的靈魂從正確的標竿上引開，而不是引向它。因為既然神居住在人不能靠近的光裡，基督必須介入。因此，祂稱自己為「世界的光」；在另一處經文說：「我是道路、真理、生命。若不藉著我，沒有人能到父（生命的源頭）那裡去」；因為「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰」。基於這個原因，保羅宣告：「我以認識我主基督耶穌為至寶，我為他已經丟棄萬事。」在使徒行傳第二十章，他陳述他傳講「當向我們主耶穌基督悔改，信靠我主耶穌基督」；在另一處，他介紹基督這樣對他說：「我特意向你顯現，要派你作執事，作見證，將你從百姓和外邦人中救出來，我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。」保羅進一步宣告，在基督的位格（Person）中，神的榮耀顯明給我們看，或者說，同樣地，我們有「認識神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上」。誠然，信心確實只指向神；但我們應當補充，它承認祂所差來的耶穌基督。如果我們沒有被基督的光輝所照耀，神將遠離我們，對我們隱藏。父所有的一切，祂都託付給祂的獨生子，以便祂能在祂裡面彰顯自己，從而藉著恩惠的傳遞，表達祂榮耀的真實形象。既然如前所述，我們必須被聖靈引導，並因此受到激勵去尋求基督，我們也必須記住，不可在別處尋求那不可見的父，只能在這形象中尋求。因此，奧古斯丁在論及信心的對象時（《上帝之城》，第11卷，第2章），優雅地說：「需要知道的是，我們往哪裡去，以及藉著什麼道路；」隨後立即推論說：「避免所有錯誤的最可靠方法，是認識那位既是神又是人的人。我們趨向神，我們藉著人而去，而這兩者都只在基督裡找到。」保羅在傳講對神的信心時，當然無意推翻他所多次強調的，即信心所有的穩定性都在基督裡。彼得最恰當地將兩者連結起來，說藉著祂「你們信那叫他從死裡復活、又給他榮耀的神」（1Pe_1:21）。

§2. 因此，這種邪惡必須像無數其他邪惡一樣，歸咎於經院神學家，他們在某種程度上為基督蒙上了面紗；如果我們的眼睛不是直接轉向祂，我們就必須永遠在許多迷宮中徘徊。但除了藉著他們晦澀的定義來削弱甚至幾乎消滅信心之外，他們還發明了隱含的信心（Implicit Faith）這一虛構，用這個名字裝飾最粗鄙的無知，欺騙可憐的民眾，導致他們巨大的毀滅。不，更真實、更直白地說，這種虛構不僅埋葬了真實的信心，而且完全摧毀了它。什麼都不懂，僅僅將你的信念隱含地服從於教會，這叫信心嗎？信心不在於無知，而在於知識——不僅是對神的知識，更是對神旨意的知識。我們獲得救贖，並非因為我們準備好將教會的每一條指令都視為真理，或將探究與決定的權限留給教會；而是當我們藉著基督所成就的和好，承認神為慈悲的父，並承認基督是賜給我們的公義、成聖與生命時。我說，藉著這種知識，而非藉著我們理智的順服，我們才獲得進入天國的門票。因為當使徒說：「人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救」（Rom_10:10）；他暗示，沒有理解甚至沒有探究而隱含地相信是不夠的。所需要的是對神良善的明確承認，我們的稱義（Justification）就在於此。

§3. 我確實不否認（我們被無知所籠罩），對我們來說，許多事情現在是、且將繼續完全被隱含，直到我們脫去這肉體的重擔，更接近神的面前。在這種情況下，最合適的做法是暫停我們的判斷，並決心維持與教會的合一。但以此為藉口，將摻雜了謙卑的無知冠以信心的名義，是極其荒謬的。信心在於對神與基督的知識（Joh_17:3），而非對教會的敬畏。我們看到他們從這種隱含的信心形成了一個迷宮——無知者將一切事物，有時甚至是極其怪異的錯誤，不加區別地視為神諭，只要這些事物是以教會的名義規定給他們的。這種輕率的隨意，雖然是通往毀滅的最可靠懸崖，卻被辯解為：它並非明確地相信任何事物，而只是附帶了條件，即「如果這就是教會的信心」。因此，他們假裝在錯誤中找到真理，在黑暗中找到光明，在無知中找到真實的知識。為了不在此處過多駁斥這些觀點，我們僅建議讀者將它們與我們的觀點進行比較。真理的清晰性本身就足以提供駁斥。因為他們提出的問題不是：在存在許多無知殘餘的情況下，是否可能有一種隱含的信心；而是他們主張，只要在未知事物上贊同教會的權威與判斷，那些生活在甚至沉溺於愚蠢無知中的人，也算作正當地相信：彷彿聖經沒有一致地教導，信心是與理解相結合的。

§4. 我們確實承認，只要我們是世界上的客旅，信心就是隱含的，這不僅是因為許多事情對我們來說仍然隱藏，而且因為我們被錯誤的迷霧所籠罩，無法達到一切。即使是達到最大完美的人，其最高的智慧也是繼續前進，並以冷靜與受教的精神努力取得進一步的進展。因此，保羅勸勉信徒，在他們彼此有分歧的任何事情上，要等待進一步的啟示（Phi_3:15）。當然，經驗教導我們，只要我們還在肉體中，我們的成就就少於所期望的。在日常閱讀中，我們遇到許多晦澀的經文，這些經文使我們知曉自己的無知。藉著這種約束，神使我們保持謙卑，給每個人分配信心的度量，使每一位教師，無論多麼卓越，仍然願意學習。在基督的門徒被完全啟示之前，可以觀察到這種隱含信心的驚人例子。我們看到他們多麼困難地接受最初的基礎，他們在最微小的事情上多麼猶豫，他們雖然懸掛在主的話語上，卻沒有取得多大進展；甚至在聽到婦女的報告後跑到墳墓，主復活的事對他們來說似乎像夢一樣。由於基督先前為他們的信心作了見證，我們不能說他們完全缺乏信心；事實上，如果他們不相信基督會復活，他們所有的熱心都會熄滅。也不是迷信導致婦女準備香料去膏抹一個她們沒預期會復活的死人身體；但是，儘管她們相信了她們所知為真實之人的話語，但仍然佔據她們心思的無知，使她們的信心陷入黑暗，並使她們感到驚訝。因此，她們被說成只有在藉著現實感知到基督所說的話之真實性時才相信；並非她們那時才開始相信，而是隱藏在心中的信心種子，先前在心中彷彿是死的，那時才充滿活力地爆發出來。因此，她們有一種真實但隱含的信心，因為她們敬虔地擁抱基督為唯一的教師。然後，在祂的教導下，她們確信祂是救贖的作者：總之，相信祂是從天上降下來聚集門徒，並藉著父的恩惠將他們帶到那裡。沒有比這更熟悉的證明了，即在所有人身上，信心總是與不信混雜在一起。

§5. 我們也可以稱他們的信心為隱含的，因為它恰當地說不過是信心的預備。福音書描述許多人相信了，儘管他們只是被神蹟所激發而產生欽佩，並沒有進一步相信基督就是所應許的彌賽亞，也沒有被福音教義所浸潤。那種征服他們並使他們甘心順服基督的敬畏，被冠以信心的名義，儘管這不過是信心的開端。因此，那位相信兒子會得醫治的貴族，在回家途中，被福音書作者（Joh_4:53）說成「又信了」；也就是說，他首先接受了從基督口中說出的話作為神諭，隨後順服了祂的權威並接受了祂的教義。雖然值得注意的是，他是受教的且願意學習，但前文中的「信」字表示一種特殊的信心，而在後文中則使他躋身於那些將自己奉獻給基督的門徒之列。約翰所舉的撒馬利亞人的例子與此不無相似之處，他們相信了婦女的話，急切地趕向基督；但在聽了祂的話之後，他們這樣表達：「現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主基督」（Joh_4:42）。從這些經文中顯而易見，即使是那些尚未被最初原則所浸潤的人，只要他們願意順服，就被稱為信徒，這並非嚴格意義上的，而是因為神樂意在慈愛中如此高度地尊榮他們敬虔的情感。但這種受教性，加上進一步進步的渴望，與那些懶散地沉溺於天主教徒（Papists）隱含信心中的粗鄙無知截然不同。如果保羅嚴厲譴責那些「常常學習，終久不能明白真道」的人，那麼對於那些公然宣稱什麼都不想知道的人，豈不更應受到嚴厲的責備嗎？

§6. 對基督的真實知識在於接受祂，正如祂被父所提供的那樣，即作為披戴著祂福音的基督。因為，既然祂被指定為我們信心的終點，我們就不能直接趨向祂，除非在福音的引導下。在那裡，恩惠的寶藏確實向我們展開。如果這些繼續關閉，基督對我們就沒有多大益處。因此，保羅在這些話中使信心成為教義的不可分離之伴侶：「你們學了基督，卻不是這樣。如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理，就在耶穌裡」（Eph_4:20, Eph_4:21）。但我並不將信心侷限於福音，以至於不承認摩西和先知所傳遞的足夠構成信心的基礎；但由於福音展示了基督更充分的顯現，保羅公正地稱其為信心的教義（1Ti_4:6）。基於這個原因，他在別處也說，藉著信心的來到，律法被廢除了（Rom_10:4），這包括了一種新的、不尋常的教導方式，藉此，基督從祂作為偉大導師顯現的時期開始，更充分地闡明了父的憐憫，並更確實地見證了我們的救贖。但一種更簡單、更適當的方法是從一般降到特殊。首先，我們必須記住，信心與話語之間存在著不可分離的關係，它們不能像光線與太陽那樣彼此分離。因此，在以賽亞書中，主呼喊：「你們當聽，就必存活」（Isa_55:3）。約翰在以下話語中指出了這同一個信心的源頭：「但記這些事，要叫你們信」（Joh_20:31）。詩篇作者在勸勉百姓信靠時也說：「你們今日若聽他的話」（Psa_95:7），「聽」被一致地視為「信」。總之，在以賽亞書中，主藉著這個標記將教會的成員與外人區分開來：「你的兒女都要受耶和華的教訓」（Isa_54:13）；因為如果這恩惠是不分對象的，祂為什麼只對少數人說話？與此相對應，福音書作者一致地使用「信徒」和「門徒」作為同義詞。路加在使徒行傳的幾處經文中特別這樣做。他甚至將「門徒」一詞用於婦女（Act_9:36）。因此，如果信心在絲毫程度上偏離了它應當瞄準的標竿，它就不再保持其本質，而變成了不確定的輕信和心靈的模糊徘徊。同樣的話語是它賴以休息和維持的基礎。偏離它，它就會跌倒。因此，拿走話語，就沒有信心會留下。我們在這裡不是在討論，為了傳播神的話語（藉此產生信心），人的事工是否必要（這將在其他地方討論）；但我們說，話語本身，無論它是以何種方式傳達給我們，都是一種鏡子，信心藉此瞻仰神。因此，無論神是使用人的媒介，還是藉著祂自己的大能直接工作，祂總是藉著祂的話語向那些祂打算吸引到自己身邊的人顯明自己。因此，保羅將信心指定為對福音的順服（Rom_1:5）；在寫給腓立比人的信中，他稱讚他們信心的順服（Phi_2:17）。因為信心不僅包括知道神存在，而且，不，主要是對祂向我們所存旨意的感知。我們需要知道的，不僅是祂在祂自己裡面是什麼，而且是祂樂意以何種性格向我們顯明。因此，我們現在看到，信心是關於我們對神旨意的知識，這是從祂的話語中確定的。而它的基礎是先前對神真理的確信。只要你的心思對話語的確定性存有任何疑慮，它的權威就會變得軟弱且可疑，或者更確切地說，它將根本沒有權威。僅僅相信神是真實的，不能說謊或欺騙，這是不夠的，除非你感到堅定地確信，從祂口中發出的每一句話都是神聖、不可侵犯的真理。

§7. 但既然人的心並非被神的每一句話都帶向信心，我們必須進一步考慮信心在話語中正確地指向什麼。神對亞當的宣告是：「你必定死」（Gen_2:17）；對該隱是：「你兄弟的血有聲音從地裡哀告我」（Gen_4:10）；但這些，遠非適合建立信心，反而只會動搖它。同時，我們並不否認，每當神說話、說什麼、以何種方式說話時，信心都有責任贊同神的真理：我們只是在探究信心能在神的話語中找到什麼來依靠和安息。當良心只看到憤怒與義憤時，它怎能不顫抖與恐懼？它怎能不逃避它所恐懼的神？但信心應當尋求神，而不是逃避祂。因此，顯然我們尚未獲得信心的完整定義，因為不可能將「對神旨意的任何知識」都稱為信心。那麼，對於「旨意」——它往往是壞消息的傳遞者和恐怖的先驅——我們是否應該代之以神的慈愛或憐憫？這樣，毫無疑問，我們更接近了信心的本質。因為當被告知我們的安全珍藏在祂裡面時，我們被吸引去尋求神；當祂宣告祂關心並對我們的福祉感興趣時，我們在這一點上得到堅固。因此，需要恩惠的應許，在其中祂見證祂是一位慈悲的父；因為沒有其他方式我們可以接近祂，應許是人心可以依靠的唯一事物。基於這個原因，憐憫與真理在詩篇中被一致地連結在一起，因為它們彼此之間有相互的關係。因為如果祂不在憐憫中吸引我們到祂身邊，知道神是真實的對我們毫無益處；如果祂不明確地提供，我們自己也無法擁抱祂的憐憫。「耶和華啊，我未曾隱瞞你的慈愛和誠實。耶和華啊，求你不要向我止住你的慈悲！願你的慈愛和誠實常常保佑我！」（Psa_40:10, Psa_40:11）。「耶和華啊，你的慈愛上及諸天；你的信實達到穹蒼」（Psa_36:5）。「凡遵守他的約和他法度的人，耶和華都以慈愛誠實待他」（Psa_25:10）。「因為他向我們大施慈愛；耶和華的誠實存到永遠」（Psa_117:2）。「我要因你的慈愛和誠實稱讚你的名」（Psa_138:2）。我無需引用先知們所說的關於神在祂的應許中是憐憫且信實的經文。如果我們沒有祂自己的見證，如果祂沒有藉著祂的邀請先於我們，使我們對祂的旨意毫無疑問或不確定，那麼我們認為神對我們慈悲就是狂妄的。已經看到，基督是愛的唯一保證，因為沒有祂，天上地下的一切都在訴說著仇恨與憤怒。我們也已經看到，既然對神良善的知識除非引導我們信靠它，否則不會有太大重要性，我們必須排除摻雜了懷疑的知識——這種知識遠非堅固，而是不斷動搖的。但人類的心思在盲目與黑暗中，遠遠無法上升到對神旨意的正確知識；心靈在永恆的懷疑中波動，也無法在這種知識中安息。因此，為了使神的話語獲得充分的信任，心思必須被啟示，心靈必須從其他方面得到堅固。如果我們說信心是關於我們對神恩惠的堅定且確定的知識，建立在基督裡自由應許的真理之上，並藉由聖靈啟示在我們心思中，印證在我們心裡，我們現在就將獲得信心的完整定義。

⚑ [REVIEW] 此段含敏感神學術語，需人工審核。

§8. 然而，在繼續深入之前，我有必要先作一些初步的觀察，以掃除那些可能阻礙讀者的困難。首先，我必須駁斥經院神學家（Schoolmen）關於「已成形的信心」（formed faith）與「未成形的信心」（unformed faith）那種無謂的區分。他們臆想那些對神沒有敬畏、對虔誠毫無感知的人，也能相信一切為得救所必須知道的事；這簡直就像說聖靈不是藉著光照我們的心以致產生信心，來作為我們被收納為神兒女的見證一樣。儘管整本聖經都反對他們，他們卻武斷地將那種缺乏敬畏神的信念稱為信心。要駁斥他們的定義，無須多費唇舌，只需陳明神的話語中所宣告的信心本質即可。由此便能清楚看出，他們在這一議題上的論述，與其說是講論，不如說是拙劣而荒謬的胡言亂語。我已部分論及此事，隨後將在適當之處補充其餘部分。目前，我只想說，再沒有比他們的虛構更荒謬的了。他們堅持認為，信心是一種贊同（assent），任何藐視神的人都可以藉此接受聖經所傳遞的內容。但我們必須先審視，人是否能靠自己的力量獲得信心，或者聖靈是否藉著信心成為我們被收納的見證。因此，他們探討「因愛心的附加而形成的信心」是否與原來的信心相同，或是另一種新的信心，這純屬幼稚的詭辯。他們以這種方式談論，顯然表明他們從未思考過聖靈的特殊恩賜；因為信心的首要元素之一，就是人親近神時所包含的與神和好。如果他們能認真思考保羅所說的：「人心裡相信，就可以稱義」（Rom. x. 10），他們就會停止幻想那種冰冷的特質。有一個考量應當立即終結這場辯論，即：正如我先前所觀察到的，且稍後會更充分闡明的，贊同本身更多是屬於心（heart）而非頭（head），屬於情感（affection）而非理智（intellect）。因此，它被稱為「信心的順服」（Rom. i. 5），主將其看得比其他一切事奉更為重要，這是理所當然的，因為對祂而言，沒有什麼比祂的真理更寶貴；正如施洗約翰所宣告的，信徒在某種程度上為這真理蓋了印（Joh. iii. 33）。既然此事毫無疑問，我們總結一句：他們主張信心是藉由虔誠情感作為贊同的附屬品而形成的，這種說法是荒謬的，因為贊同本身——至少如聖經所描述的那樣——正是由虔誠的情感所構成。我們還有一個更清晰的論證：既然信心擁抱父所賜下的基督，而基督不僅是為了稱義、罪得赦免與平安而賜下，也是為了成聖，作為活水的泉源，那麼可以肯定的是，若沒有同時領受聖靈的成聖，就沒有人能真正認識祂；或者說得更明白些，信心在於對基督的知識；若沒有祂聖靈的成聖，就無法認識基督：因此，信心絕不可能與虔誠的情感分離。

§9. 他們試圖藉由剝奪愛心來損毀信心，習慣引用保羅的話：「我若有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼」（1 Cor. xiii. 2）。但他們沒有考慮使徒在此所說的「信」是指什麼。在上一章中，他論述了聖靈的各種恩賜（1 Cor. xii. 10），包括方言、神蹟與預言，並勸勉哥林多人追求更美的恩賜，換言之，即那些能使整個教會身體獲益更大的恩賜，隨後他補充說：「我現今把最妙的道指示你們」（1 Cor. xii. 31）。所有其他的恩賜，無論其本身多麼卓越，若不服事於愛心，就毫無價值。它們是為了教會的造就而賜下的，若不如此應用，就達不到目的。為了證明這一點，他採用了一種分類法，重複提及他之前提到的恩賜，但使用了不同的名稱。神蹟與信被用來指代同一件事，即行神蹟的能力。既然這種神蹟的能力或信是神特殊的恩賜，惡人也可能擁有並濫用它，正如方言、預言或其他恩賜一樣，那麼將它與愛心分開也就不足為奇了。他們全部的錯誤在於：雖然「信」這個詞有多種含義，但他們忽略了這種多樣性，爭辯時彷彿其含義始終如一。雅各書中他們試圖用來捍衛其錯誤的經文，將在別處討論（見下文，第十七章，第十一節）。雖然在論述信心時，我們承認它有多種形式；然而，當我們的目的是要展示惡人擁有何種對神的知識時，我們根據聖經堅持並維護：唯有虔誠的人才擁有信心。無疑地，許多人相信神的存在，並承認福音歷史及聖經其他部分的真實性，就像他們相信過去發生的事件，或他們親眼目睹的事件一樣。有些人甚至走得更遠：他們將神的話語視為無誤的神諭；他們並不完全忽視其中的誡命，甚至在某種程度上被其威脅與應許所觸動。對這樣的人，信心的見證被歸於他們，但這是借代法（catachresis）；因為他們並非以公開的褻瀆來反對、拒絕或譴責神的話語，而是表現出某種順服的假象。

§10. 但正如這種信心的影子或影像毫無價值，它也不配稱為信心。它與真信心有何區別，稍後將詳細解釋。在此，我們僅可順便指出。西門·馬各（Simon Magus）被說成是信了，儘管他隨後就證明了他的不信（Acts viii. 13-18）。關於歸於他的信心，我們並不認同某些人的看法，認為他只是假裝有一種心裡並不存在的信念：我們寧可認為，他被福音的威嚴所折服，產生了某種贊同，並在一定程度上承認基督是生命與救贖的源頭，以至於甘願冠上祂的名。同樣地，在路加福音中，那些道種在結實之前就被擠住，或因土淺而枯乾的人，被說成是暫時相信。我們毫不懷疑，這樣的人曾帶著某種喜悅急切地領受了道，並對其神聖能力有過某種感受，以至於不僅用虛假的信心假象欺騙了他人，甚至欺騙了自己。他們想像自己對道所表現的敬畏就是真正的虔誠，因為他們對虔誠的理解僅限於公開且公然的藐視。但無論那種贊同是什麼，它絕沒有深入內心，以至於在那裡紮根。雖然它有時似乎紮了根，但這些根卻沒有生命。人心有太多虛榮的隱蔽處，太多虛假的藏身所，被欺詐與偽善所籠罩，以至於它經常欺騙自己。讓那些以這種信心假象自誇的人知道，在這方面，他們並不比魔鬼強。前者甚至不如魔鬼，因為他們能毫無感觸地聽見並理解那些讓魔鬼戰兢的事（Jam. ii. 19）。後者則與魔鬼相同，因為無論他們受到什麼影響，其結果僅僅是恐懼與驚惶。

§11. 我知道，有些人覺得信心被歸於遺棄者（reprobate）是不可思議的，因為保羅宣稱信心是揀選（Election）的果子之一；然而這個困難很容易解決：因為雖然除了那些被預定得救的人之外，沒有人能被光照而產生信心，並真實感受到福音的功效，但經驗顯示，遺棄者有時會受到與選民極為相似的影響，以至於連他們自己也判斷不出兩者有何區別。因此，使徒將「嘗過天恩的滋味」歸於他們，基督自己也稱之為「暫時的信心」，這並不奇怪。這並非因為他們真正感知到了屬靈恩惠的能力與信心的確據，而是主為了更好地定他們的罪，使他們無可推諉，便將一種對祂良善的感受注入他們心中，這種感受是無需「收納之靈」（Spirit of adoption）也能體會的。若有人反對說，信徒沒有比這更強的見證來確信他們的收納，我回答說，雖然神的選民與那些暫時受到短暫信心影響的人之間有很大的相似與親緣關係，但唯有選民才擁有保羅所讚揚的那種完全的確據（full assurance），並藉此能呼叫「阿爸，父」。因此，正如神唯獨藉著不能壞的種子永遠重生選民，正如一旦播種在他們心中的生命種子永不滅亡，祂也有效地在他們心中印證了祂收納的恩惠，使其穩固堅定。但這並不妨礙聖靈的一種較低層次的運作在遺棄者身上發生。同時，信徒被教導要謹慎而謙卑地省察自己，以免肉體的安全感悄悄潛入，取代了信心的確據。我們可以補充說，遺棄者從未擁有過任何超越模糊恩惠感的東西，他們抓住的是影子而非實體，因為聖靈唯獨在選民心中印證了罪得赦免，並藉著特殊的信心將其應用於他們身上。儘管如此，說遺棄者相信神對他們施恩是正確的，因為他們接受了和好的恩賜，儘管是模糊且缺乏正確辨識的；這並非因為他們與神的兒女分享了同樣的信心或重生，而是因為在偽善的掩蓋下，他們似乎與選民擁有共同的信心原則。我甚至不否認神在一定程度上光照他們的心思，使他們認識祂的恩惠；但祂將那種確信與祂賜給選民的特殊見證區分開來，區別在於遺棄者從未達到完全的結果或享受。當祂向他們顯出恩慈時，並非祂真正將他們從死亡中救出並置於祂的保護之下。祂只是向他們彰顯了祂當下的憐憫。唯獨在選民心中，祂植入了信心的活根，使他們能堅持到底。這樣，我們就解決了那個反對意見：如果神真正彰顯祂的恩惠，它就必須永遠持續。這與祂光照某些人產生當下的恩惠感，而隨後卻消逝的事實並不矛盾。

§12. 雖然信心是對神向我們施恩的知識，也是對其真實性的完全確信，但對於那些暫時受到影響的人來說，那種與信心相似卻大不相同的神聖愛之感會消失，這並不奇怪。我承認，神的旨意是不變的，祂的真理始終與自身一致；但我否認遺棄者曾進深到聖經僅為選民保留的那種隱秘啟示。因此，我否認他們理解祂那被視為不變的旨意，或堅定地擁抱祂的真理，因為他們滿足於一種短暫的印象；就像一棵沒有紮根夠深的樹，可能會生根，但隨著時間推移會枯萎，儘管它可能在幾年內不僅長出葉子和花，甚至結出果子。簡言之，正如因第一個人的背叛，神的形象可能從他的心思與靈魂中被抹去，那麼神將恩惠的某些光芒投射在遺棄者身上，隨後又讓其熄滅，也就沒什麼奇怪的了。這並不妨礙祂給予某些人對福音的淺顯知識，而使另一些人徹底浸潤其中。同時，我們必須記住，無論選民的信心多麼微弱細小，由於神的靈對他們而言是收納的確據與印記，一旦刻下的印象就永遠無法從他們心中抹去，而遺棄者身上閃爍的光芒隨後會熄滅。也不能說聖靈因此欺騙了人，因為祂沒有像在選民心中那樣，活化他們心中的種子，使其永遠保持不朽。我更進一步說：既然從聖經的教義與日常經驗中顯而易見，遺棄者偶爾會受到神恩惠感的影響，那麼他們心中必然會激發出某種相互之愛的渴望。因此，掃羅心中曾一度產生虔誠的情感，使他傾向於愛神。由於知道自己受到了父性的仁慈對待，他在某種程度上被吸引。但由於遺棄者對神的父愛沒有紮根的確信，他們就不會回報以兒子的愛，而是被一種僱傭式的情感所引導。愛之靈唯獨賜給了基督，其明確目的是為了將這靈賜給祂的肢體；毫無疑問，保羅的以下話語僅適用於選民：「神的愛藉著所賜給我們的聖靈，已澆灌在我們心裡」（Rom. v. 5）；即那種產生我上述禱告確信的愛。另一方面，我們看到神神秘地對祂的兒女發怒，儘管祂並未停止愛他們。祂當然不恨他們，但祂用憤怒的感覺使他們驚恐，好謙卑肉體的驕傲，喚醒他們的麻木，並催促他們悔改。因此，他們同時感覺到祂對他們或他們的罪發怒，也感覺到祂對他們的人施恩。他們並非出於虛假的恐懼而祈求祂平息憤怒，然而他們仍以平靜的確信投靠祂。由此可見，某些人的信心雖然不是真信心，卻也不是純粹的偽裝。他們被某種突如其來的熱忱衝動所帶動，錯誤地欺騙了自己，懶惰無疑使他們無法以應有的謹慎省察自己的心。約翰所描述那些信基督的人，可能就是這種情況；但關於他們，他說：「耶穌卻不將自己交託他們，因為他知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因他知道人心裡所存的」（Joh. ii. 24, 25）。如果不是許多人從共同的信心（我稱之為共同，是因為暫時的信心與活潑、永恆的信心之間有很大的相似性）中墮落，基督就不會對祂的門徒說：「你們若常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由」（Joh. viii. 31, 32）。祂是在對那些已經接受祂教義的人說話，並催促他們在信心上進步，以免因懶惰而熄滅了他們所領受的光。因此，保羅將信心視為選民的特殊特權，暗示許多人因沒有適當紮根而墮落（Tit. i. 1）。同樣地，在馬太福音中，我們的救主說：「凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來」（Mat. xv. 13）。有些人不以侮辱神和人為恥，表現得更加虛假。雅各對這類褻瀆信心、進行不虔誠且虛假偽裝的人進行了抨擊（Jam. ii. 14）。若非有許多人狂妄地將自己所沒有的強加於身，以空洞的表象欺騙他人，甚至有時欺騙自己，保羅也不會要求信徒的信心必須是「無偽的」（1 Tim. i. 5）。因此，他將良心比作保存信心的方舟，因為許多人因墮落，在信心上如同船破壞了一般。

§13. 我們必須注意該術語的歧義：因為「信」通常等同於「純正的教義」，正如我們最近引用的經文，以及在同一封書信中，保羅囑咐執事要「存清潔的良心，固守信心的奧祕」；同樣地，當他譴責某些人背離了信仰。當他說提摩太是在信仰中長大時，含義也是一樣；同樣地，當他說世俗的虛談和那假冒科學的敵對，使許多人偏離了信仰。他在別處稱這些人為「在信仰上是可廢棄的」。另一方面，當他囑咐提多：「你要嚴嚴地責備他們，使他們在真道上純全無疵」；他所說的「純全」是指教義的純潔，這很容易因人的反覆無常而腐敗與退化。事實上，既然在藉著信心所擁有的基督裡，「積蓄著智慧知識的一切財寶」（Col. ii. 2, 3），「信」這個詞就被正當地擴展到天國教義的總和，它與教義是不可分離的。另一方面，它有時被限制在特定的對象上，正如馬太說那些將癱子從屋頂縋下來的人，耶穌見了他們的「信」（Mat. ix. 2）；耶穌自己對百夫長驚嘆道：「這麼大的信，就是在以色列中，我也沒有遇見過」（Mat. viii. 10）。現在，百夫長可能只想到他兒子的醫治，他的整個靈魂都沉浸其中；但因為他滿足於基督簡單的回答與保證，而不要求祂親自到場，這種情況引發了對他信心的讚美。我們最近也展示了保羅如何將「信」用於神蹟的恩賜——這恩賜被那些既未被神的靈重生，也不真誠敬畏祂的人所擁有。在另一處，他將「信」用於我們在信仰中受教的教義。因為當他說「那有限的必歸於無有」（1 Cor. xiii. 10）時，毫無疑問是指教會的事工，這在我們目前不完美的狀態下是必要的；在這些表達方式中，類比是顯而易見的。但當「信」的名號被不當地轉移到虛假的告白或虛妄的假設上時，這種借代法不應顯得比將「敬畏神」用於邪惡與悖逆的敬拜更刺耳；正如聖經歷史中多次提到，那些被遷徙到撒馬利亞及鄰近地區的外邦民族，敬畏假神與以色列的神：換言之，將天與地混為一談。但我們現在一直在探討的是，什麼樣的信心區分了神的兒女與不信者，即我們藉以呼求神為父的信心，藉以從死亡進入生命的信心，以及藉以使基督——我們永恆的救贖與生命——住在我們裡面的信心。我相信，其能力與本質已經簡明而清晰地解釋過了。

§14. 現在讓我們再次逐一檢視定義的各個部分：我想，在仔細審視之後，將不會再有任何疑問。所謂「知識」，我們指的並非像我們對人類感官所及之事物那樣的「理解」。因為那種知識是如此卓越，以至於人類的心思必須遠遠超越並跳脫自身才能達到。即使達到了，它也無法理解所感受到的，但它確信自己所不理解的，從單純的確信中，它所理解的遠比它能憑自身能力辨識任何人類事務要多得多。因此，保羅優雅地將其描述為「能和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的」（Eph. iii. 18, 19）。他的目的是要暗示，我們藉著信心所擁抱的事物在各方面都是無限的，這種知識遠遠超越了一切理解。但因為那「歷世歷代所隱藏的奧祕」現在「向祂的聖徒顯明了」（Col. i. 26），所以聖經中有時將信心稱為「悟性」（Col. ii. 2）；正如約翰所說的「知識」（1 John iii. 2），當他宣告信徒知道自己是神的兒女時。他們確實知道，但與其說是透過理性的證明所教導，不如說是因相信神的真實性而得到確認。保羅在說「我們在身內，便與主相離。（因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見）」時也指出了這一點（2 Cor. v. 6, 7）：從而表明，我們藉著信心所理解的事物，對我們而言仍然遙遠且超乎我們的視線。因此我們得出結論：信心的知識更多在於確信，而非辨識。

§15. 我們補充說，它是「確定的且堅固的」，以更好地表達信念的力量與恆久。因為信心既不滿足於可疑且反覆無常的意見，也不滿足於模糊且定義不清的概念。它所要求的確信必須是完全且決定性的，正如在已查明與證實的事務上所常見的那樣。不信在我們心中紮根如此之深，我們對此如此傾向，以至於雖然所有人都用嘴唇承認神是信實的，但沒有人能在沒有艱苦掙扎的情況下真正相信。特別是當受到考驗時，我們因動搖而暴露了潛伏在內心的惡習。聖靈對神的權威給予如此卓越的見證，並非沒有原因，這是為了治癒我所說的疾病，並引導我們對神的應許給予完全的信任：「耶和華的言語」（大衛說，Ps. xii. 6）「是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次」；「至於神，祂的道是完全的；耶和華的言語是煉淨的；凡投靠祂的，祂便作他們的盾牌」（Ps. xviii. 30）。所羅門幾乎用同樣的話宣告了同樣的事：「神的言語句句都是煉淨的」（Prov. xxx. 5）。但進一步引用是多餘的，因為詩篇第一百一十九篇幾乎完全在討論這個主題。當然，每當神如此推薦祂的話語時，祂都在間接地責備我們的不信，所有這些話語的宗旨都是為了從我們心中根除悖逆的懷疑。也有許多人對神的憐憫形成了這樣的觀念，以至於給他們帶來的安慰極少。因為他們被悲慘的焦慮所困擾，懷疑神是否會憐憫他們。他們確實認為自己對神的憐憫有最充分的確信，但他們將其限制在太狹窄的範圍內。他們持有的觀念是：這種憐憫是偉大而豐盛的，傾倒在許多人身上，提供並準備賜給所有人；但它是否會臨到他們個人，或者說他們是否能達到它，卻是不確定的。因此，他們的知識半途而廢，不僅沒有堅固與平靜心靈，反而以懷疑與不安折磨著它。聖經一貫歸於信心的那種「完全的確信」（πληροφορία，plerophoria）則大不相同——這種確信使人毫無疑問地認為神的良善已清楚地賜給了我們。若沒有真正感知到它的甘甜並在自身中經歷它，我們就無法擁有這種確信。因此，使徒從信心推導出「膽量」，從膽量推導出「坦然無懼」。他的話是：「我們因信耶穌，就在祂裡面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前」（Eph. iii. 12），從而無疑地表明，除非信心使我們能平靜地出現在神面前，否則它就不是真信心。這種膽量僅源於對神恩惠與救贖的確信。這話如此真實，以至於「信」這個詞常被用作「確信」的同義詞。

§16. 信心所轉動的主要樞紐在於：我們絕不能認為主所提供的任何憐憫應許僅在我們之外為真，而在我們裡面卻不然：我們反而應該藉著內心擁抱它們，使之成為我們自己的。唯有如此，才能產生祂在別處稱為「平安」（Rom. v. 1）的那種確信；儘管也許祂的意思是讓平安隨之而來。這就是那種在神的審判面前使良心平靜與安定的安全感，若沒有它，良心必然會受到騷動的恐懼所折磨與撕裂，除非它偶爾陷入片刻的沉睡，忘記了神也忘記了自己。事實上，那僅僅是片刻。它從未長久享受那種悲慘的遺忘，因為神審判的記憶不斷浮現，刺痛著它。總而言之，唯有那堅信神已與他和好，並是一位慈愛的父，從祂的仁慈中盼望一切，並信靠神恩惠的應許，以無疑的確信期待救贖的人，才是真正的信徒；正如使徒在這些話中所顯示的：「我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了」（Heb. iii. 14）。因此他堅持認為，除非那些自信地以身為天國的繼承人為榮的人，否則沒有人能對主懷有美好的盼望。我說，唯有那信靠自己救贖之穩固性的人，才能自信地向魔鬼與死亡誇勝，正如保羅那崇高的呼喊所教導我們的：「我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的」（Rom. viii. 38, 39）。同樣地，這位使徒認為，除非我們知道我們所蒙的恩召有何等指望，否則我們心中眼睛的明亮就毫無意義（Eph. i. 18）。因此，他在著作中一貫暗示，當安全感沒有作為果子隨之而來時，神的良善就沒有被正確地理解。

§17. 然而有人會說，這與信徒的經歷大相徑庭。信徒在認識神對他們的恩惠時，不僅感到不安（這種情況常有發生），有時甚至因恐懼而戰兢，因為攻擊他們心靈的試探是如此猛烈。這似乎與信心的確據難以調和。為了維護上述教義，我們必須解決這個難題。當我們說信心必須是確定且穩固的，我們絕非指那種從未受過懷疑影響的確信，也不是指那種從未受過焦慮侵擾的安全感；我們反倒主張，信徒與自己的不信進行著持久的鬥爭，因此他們絕非認為自己的良心擁有平靜安穩、不受攪擾的狀態。另一方面，無論他們受到何種方式的攻擊，我們否認他們會因此墮落，並放棄他們在神的憐憫上所建立的確信。聖經中沒有比大衛更明亮、更令人難忘的信心榜樣，特別是若考慮到他一生的恆常趨向。然而，他的心靈距離時刻平靜有多遠，從他無數的哀嘆中便可見一斑，選取其中幾例便足以說明。當他責備自己靈魂的動盪時，這豈不就是對自己不信的譴責嗎？「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神」（Psa. 42:6）。他的驚惶無疑是不信的明顯標記，彷彿他認為主已經離棄了他。在另一處，我們有更充分的告白：「我曾急促地說：我從你眼前被隔絕了」（Psa. 31:22）。在另一處，他在焦慮與悲慘的困惑中與自己辯論，甚至對神的本性提出質疑：「神忘記開恩嗎？難道他在怒氣中就止住了他的慈悲嗎？」（Psa. 77:9）。隨後的話語更為嚴厲：「我便說：這是我的懦弱，但我要追念至高者右手顯出年代的作為。」他彷彿絕望地判決自己走向滅亡。他不僅承認自己被懷疑所攪擾，而且彷彿在爭戰中已經失敗，不給自己留下任何餘地——神已經離棄了他，並使那曾幫助他的手成為毀滅他的工具。因此，在經歷了洶湧波濤的翻騰後，他勸勉自己的靈魂回到安息之處，並非沒有理由（Psa. 116:7）。然而（奇妙的是），在這些動盪之中，信心支撐著信徒的心，並真正發揮了棕櫚樹的作用，它能承受加在上面的一切重擔，並從中升起；因此，大衛在看似被淹沒時，仍不斷催促自己向上仰望神。但那在焦慮中與自己的軟弱爭戰並轉向信心的人，在很大程度上已經得勝了。我們可以從以下經文及類似經文中推論出這一點：「要等候耶和華！當壯膽，堅固你的心！我再說，要等候耶和華！」（Psa. 27:14）。他責備自己的膽怯，並重複同樣的話，承認自己時常暴露在動盪之中。儘管如此，他不僅對自己這種感覺感到不滿，而且竭力去糾正它。如果我們更近距離地觀察他的情況，並將其與亞哈（Ahaz）的情況進行比較，就會發現兩者之間有巨大的差異。以賽亞被差遣去緩解一位不虔誠且虛偽的君王的焦慮，並以這些話語對他說：「你要謹慎安靜，不要懼怕」等（Isa. 7:4）。亞哈是如何做的呢？正如已經說過的，他的心像樹林被風吹動一樣搖晃：儘管他聽到了應許，卻依然戰兢。因此，這就是不信的適當代價與懲罰，以至於在試煉之日轉離神，而神唯有藉著信心才讓人得以親近。另一方面，信徒雖然被試探的重擔壓得幾乎窒息，卻不斷地站起來，儘管這並非沒有勞苦與艱難；因此，他們意識到自己的軟弱，便與先知一同祈求：「求你叫真理的話，總不離開我的口」（Psa. 119:43）。藉著這些話，我們得知他們有時會變得啞口無言，彷彿信心被推翻了，然而他們並沒有退縮或轉身背離，而是在爭戰中堅持到底，並藉著禱告激勵自己的懶惰，以免因屈服而陷入麻木（參見 Calv. in Psa. 88:16）。

§18. 為了使這一點易於理解，我們必須回到肉體與靈的區別，我們已經提到過這一點，而在此處顯得尤為明顯。信徒在自己裡面發現了兩個原則：一個使他在認識神的良善中充滿喜樂，另一個使他在意識到自己墮落的狀態下充滿苦澀；一個引導他倚靠福音的應許，另一個因罪孽的確據而使他驚恐；一個使他因對生命的期待而歡呼，另一個使他因對死亡的恐懼而戰兢。這種差異歸因於信心的不完美，因為在今生的過程中，我們從未達到完全治癒不信之病的程度，也未曾完全被信心所充滿與佔據。因此產生了這些衝突：附著在肉體殘餘上的不信，起來攻擊在我們心中爭戰的信心。但如果信徒的心中確信與懷疑交織在一起，我們難道不必須回到這個結論嗎：信心並非對神關於我們旨意的確定與清晰的理解，而僅僅是模糊與混亂的理解？絕非如此。雖然我們被各種思想所分散，但這並不意味著我們立即失去了信心。雖然我們被不信所攪擾並被拋來拋去，但我們並沒有立即陷入深淵；雖然我們被搖動，但我們並未因此被驅逐出我們的位置。爭戰恆常的結果是，信心最終克服了那些困擾它並似乎使其陷入危險的困難。

§19. 因此，總結起來就是：一旦信心的微小粒子被注入我們的心中，我們就開始看見神的面容是平靜、安詳且施恩的；雖然距離遙遠，但依然清晰，足以讓我們確信其中並無虛假。隨後，隨著我們取得的進步（這種進步應當是不間斷的），我們獲得了更近、更確定的視野，這種持續性使我們對它更加熟悉。因此我們看到，一個被神知識所照亮的心靈，起初被許多無知所包圍——然而這種無知會逐漸消除。儘管如此，這種局部的無知或模糊的辨識，並不妨礙那在信心佔據首要與核心地位的、對神恩惠的清晰認識。正如一個被關在監獄裡的人，從狹窄的開口間接地、以一種分散的方式接收到陽光，儘管無法完整地看見太陽，卻絲毫不會懷疑光線的來源，並從中受益；同樣，信徒雖然被束縛在屬地的身體中，儘管四周被許多黑暗所包圍，卻被那照耀在他們身上、彰顯神憐憫的微弱光芒所照亮，以至於感到安全。

§20. 使徒在不同的經文中優雅地提到了這兩點。當他說：「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限」；以及「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清」（1Co. 13:9, 12），他暗示了在今生我們所獲得的神聖智慧是多麼微小的一部分。因為雖然這些表達不僅僅指出只要我們在肉體的重擔下嘆息，信心就是不完美的，而且指出我們必須不斷學習的必要性是由於我們的不完美，同時他也提醒我們，一個無限廣闊的主題是我們軟弱而狹窄的容量所無法完全領悟的。保羅對整個教會如此斷言，每個人都因自己的無知而受到阻礙與限制，無法達到所期望的親近程度。但我們從信心的微小部分所獲得的預嘗是確定的，絕非虛假的，他在另一處表明了這一點，當他斷言：「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的」（2Co. 3:18）。在這種無知的程度中，必然包含著許多懷疑與戰兢，特別是考慮到我們的心因其自然的傾向而容易不信。此外，我們必須加上那些種類繁多、數量無限的試探，它們時不時地猛烈攻擊我們。特別是良心本身，背負著罪惡的重擔，有時抱怨與呻吟，有時自我控訴；有時在暗中低語，有時公開反叛。因此，無論是逆境預示著神的憤怒，還是良心在自身內部發現了主題與素材，不信都會從中汲取武器與工具來驅逐信心，其所有努力的目標都是讓我們認為神是與我們為敵的，從而使我們不僅不指望祂的任何幫助，反而將祂視為致命的仇敵而恐懼。

§21. 為了抵禦這些攻擊，信心會以神的話語武裝並堅固自己。當試探暗示神因施行管教而成為仇敵時，信心便回應說：祂在管教時仍是慈愛的，祂的責備出於愛多過於憤怒。當思想認為神是罪惡的復仇者時，信心則對抗說：只要罪人歸向神的恩惠（Grace），赦免隨時準備賜下。因此，敬虔的心靈無論多麼焦慮與破碎，最終總能超越一切困難，不讓對神恩惠的信靠（Fiducia）被摧毀。事實上，那些磨練並攪擾心靈的爭戰，反而有助於確立這種信靠。證明這一點的是，聖徒在神的手最沉重地壓在他們身上時，仍向祂傾訴苦情，並在祂看似最不願垂聽時，繼續呼求祂。然而，如果他們沒有得安慰的盼望，在祂面前哀嘆又有何用？如果他們不相信祂隨時準備幫助他們，他們絕不會呼求祂。因此，門徒們雖然因信心軟弱而呼喊自己快要滅亡時，受到了主的責備，但他們仍懇求祂的幫助（Mat_8:25）。而主在責備他們信心不足時，並沒有否認他們，也沒有將他們歸類為不信者，而是催促他們擺脫這種軟弱。因此，正如我們已經說過的，我們再次主張，信心一旦固定在信徒心中，就永遠無法從中根除。無論它在某個方向上看起來如何搖擺或彎曲，其火焰絕不會完全熄滅，以至於連餘燼都不剩。由此可見，作為不朽壞種子的話語，結出了與其自身相似的果子。它的胚芽永遠不會完全枯萎而滅亡。聖徒不可能有比「感覺神的手正武裝起來要毀滅自己」更強烈的絕望理由；然而約伯卻宣告了他信靠的堅定：「他雖殺我，我仍要信靠他。」事實上，不信並沒有在信徒心中作王，它只是從外部攻擊他們；它並沒有用毒箭給他們致命的創傷，只是騷擾他們，或者頂多給他們一個可以治癒的傷口。信心，正如保羅所宣告的（Eph_6:16），是我們的盾牌，它接住這些箭，要麼完全擋開，要麼至少削弱其力量，防止它們觸及要害。因此，當信心動搖時，就像士兵在標槍的猛烈打擊下被迫後退並屈服一點；而當信心受傷時，就像盾牌被刺穿，但沒有被擊穿。敬虔的心靈總會升起，並能與大衛一同說：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在」（Psa_23:4）。毫無疑問，行走在死亡的黑暗中是可怕的，信徒無論多麼剛強，都不可能不為之戰慄；但既然佔主導地位的思想是神與他們同在並護理（Providence）他們的安危，安全感便克服了恐懼。正如奧古斯丁所說，無論魔鬼對我們架設什麼樣的引擎，由於他無法佔據信心所居住的心靈，他便被趕出去了。因此，如果我們根據結果來判斷，信徒不僅能從每一場爭戰中安全脫身，以便在短暫休息後準備再次進入競技場，而且約翰在他書信中所說的話也得到了應驗：「使我們勝了世界的，就是我們的信心」（1Jo_5:4）。這並不是說它只會在單一的戰鬥、幾次戰鬥或某一次攻擊中得勝，而是說它將戰勝整個世界，即使它被攻擊一千次。

§22. 還有另一種恐懼與戰兢，它非但沒有削弱信心的安全感，反而有助於確立它；那就是當信徒反思神對不虔誠者施行預旨（Decree）的審判範例時，將其視為一種警示燈，警告他們不要因類似的邪惡而激怒神的憤怒，從而保持警惕；或者，當他們審視自己內在的悲慘時，學習到他們完全依賴神，若沒有神，他們感覺自己就像風一樣轉瞬即逝。因為當使徒向哥林多信徒展示主在古代對以色列人所施行的鞭打，好讓他們害怕自己也會遭受類似的災難時，他絲毫沒有摧毀他們信靠的基礎；他只是震碎了他們那種壓抑信心卻不能堅固信心的肉體麻木。當他藉著以色列人的案例勸誡說：「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」（1Co_10:12）時，他並不是要我們動搖，彷彿我們對自己的堅定沒有保障；他只是消除了傲慢和對自身力量的魯莽自信，告訴外邦人不要因為猶太人被棄絕、他們被接納到其位置上而自以為是（Rom_11:20）。在那段經文中，他確實不僅是在對信徒說話，也包含了那些僅在外表上誇口的偽善者；他也不是在對個人說話，而是在對比猶太人和外邦人，他首先表明對前者的棄絕是對他們忘恩負義和不信的公義懲罰，然後勸誡後者要小心，以免驕傲和自負使他們失去剛轉移給他們的恩惠（Grace）——即被收養的地位。因為正如在猶太人的棄絕中，仍有一些人沒有被排除在聖約（Covenant）之外一樣，外邦人中也可能有一些人，因沒有真正的信心，僅僅被虛浮的肉體自信所充滿，從而濫用了神的良善以致自取滅亡。但即使你認為這些話是針對蒙揀選（Election）的信徒，也不會產生任何矛盾。為了防止信徒沉溺於虛假的自信，而壓制那種因肉體殘餘而有時會滋生的魯莽，這是一回事；而恐嚇他們的良心，使他們無法在神的恩惠中感到安全，則是另一回事。

§23. 因此，當祂吩咐我們當恐懼戰兢作成我們得救的工夫時，祂所要求的僅是我們習慣於對自己的力量評價極低，並信靠主的剛強。因為沒有什麼比自我懷疑，以及由意識到我們悲慘處境所產生的焦慮，更能強烈地激勵我們將所有的信靠和確據放在主身上。我們應當以此意義來理解詩人的話：「我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所；我必存敬畏你的心向你的聖殿下拜」（Psa_5:7）。在這裡，他恰當地將依賴神恩惠的確信信心，與宗教性的敬畏結合在一起，每當我們進入神聖威嚴的面前，因其光輝而意識到自己不潔的程度時，我們必然會感到這種敬畏。所羅門也真實地宣告：「常存敬畏的，便為有福；心剛硬的，必陷在禍患裡」（Pro_28:14）。他所說的敬畏是那種使我們更加謹慎的敬畏，而不是產生沮喪的敬畏；是當心靈在自身中感到困惑時，在神裡面恢復平靜，在自身中感到沮喪時，在神裡面重拾勇氣，不信任自己時，在神裡面呼吸信靠的敬畏。因此，信徒在恐懼的同時，又擁有穩固的安慰，這並不矛盾，因為他們交替地審視自己的虛空，並將思想轉向神的真理。有人會問，恐懼和信心怎麼能居住在同一個心靈中？就像懶惰和焦慮可以同時居住一樣。不虔誠的人追求一種昏睡狀態，以免神的恐懼攪擾他們；然而神的審判如此迫切，以至於他們無法如願。同樣地，神可以訓練祂的子民謙卑，並用謙遜的韁繩約束他們，同時讓他們勇敢地爭戰。從上下文來看，這顯然是使徒的意思，因為他將恐懼戰兢的理由陳述為：是神在我們心裡運行，使我們立志行事，為要成就祂的美意。我們必須以同樣的意義來理解先知的話：「末後的日子，以色列人必……敬畏耶和華和祂的恩惠」（Hos_3:5）。因為敬虔不僅產生對神的尊崇，而且恩惠的甜美吸引力激勵一個人，儘管他對自己感到絕望，卻同時產生了敬畏和讚嘆，使他感受到自己對神的依賴，並謙卑地順服祂的大能。

§24. 然而，在這裡我們並不認同那種最有害的哲學，即一些半天主教徒（semi-papists）目前開始在角落裡散佈的觀點。由於無法為經院神學家（Schoolmen）所灌輸的粗糙懷疑論辯護，他們訴諸另一種虛構，試圖將信心和不信混合在一起。他們承認，每當我們仰望基督時，我們就獲得了充足的盼望基礎；但由於我們永遠不配得到在基督裡賜給我們的一切福分，他們要求我們在審視自己的不配時，要波動和猶豫。簡而言之，他們給良心在盼望和恐懼之間安排了一個位置，使其交替地在兩者之間轉換。他們又將盼望和恐懼置於完全對立的地位——一個下降時另一個就上升，一個上升時另一個就下降。因此，撒但發現他過去用來破壞信心確據的詭計太過明顯，現在已無效，便試圖通過間接的方法來削弱它。但那種隨時會被絕望所取代的信靠是什麼樣的呢？他們告訴你，如果你仰望基督，救恩是確定的；如果你回到自己身上，滅亡是確定的。因此，你的心靈必須交替地被懷疑和盼望所統治；彷彿我們想像基督站在遠處，而不是住在我們裡面。我們從祂那裡期待救恩——不是因為祂遠離我們，而是因為祂將我們嫁接到祂的身體裡，不僅使我們分享祂所有的福分，也分享祂自己。因此，我這樣反駁這個論點：如果你看自己，滅亡是確定的；但既然基督已經與你分享了祂所有的福分，以至於凡是祂的都成了你的，你就成了祂的肢體，因此與祂合而為一。祂的義遮蓋了你的罪——祂的救恩消滅了你的定罪；祂以祂的價值介入，從而防止你的不配進入神的視野。事實確實如此。將基督與我們分開，或將我們與祂分開，是絕對行不通的；我們必須用雙手緊緊抓住那種祂將我們鉚定在祂身上的聯盟。使徒教導我們：「身體因罪而死，心靈卻因義而活」（Rom_8:10）。根據這些反對者輕浮的詭辯，他本應該說，基督確實有生命在祂自己裡面，但你們作為罪人，仍然要承擔死亡和定罪。他的語言卻大不相同。他告訴我們，我們憑自己所應得的定罪，已被基督的救恩所消滅；為了證實這一點，他使用了我所提到的論點，即基督不在我們之外，而是住在我們裡面；祂不僅以不可分割的團契紐帶將我們與祂聯合，而且通過奇妙的交通，每天將我們帶入更緊密的聯繫，直到祂完全與我們合而為一。然而，正如我剛才所說的，我並不否認信心偶爾會遭受某些中斷，當受到猛烈攻擊時，它的軟弱會被迫向這個或那個方向彎曲；它的光芒被埋葬在試探的濃重黑暗中。儘管如此，無論發生什麼，信心從未停止渴慕神。

§25. 伯納德（Bernard）在處理這個主題時，在他關於聖殿奉獻的第五篇講道中，也教導了同樣的教義：「藉著神的祝福，有時默想靈魂，我想我發現它裡面似乎有兩個對立面。當我審視它本身和憑它自己時，我能說的最真實的話是，它已經被還原為無。有什麼必要一一列舉它的悲慘呢？它是如何被罪惡壓垮，被黑暗遮蔽，被誘惑所困，充滿了私慾，被激情所統治，充滿了妄想，總是傾向於邪惡，傾向於每一種惡習；最後，充滿了羞辱和困惑。如果它所有的義，在真理的光照下檢驗時，不過是污穢的衣服（Isa_64:6），我們該認為它的不義是什麼呢？『你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢？』（Mat_6:23）。那麼怎樣呢？人無疑已經服在虛空之下——人已經被還原為無——人什麼都不是。然而，神所高舉的人怎麼會完全是無呢？被賜予神聖心靈的人怎麼會是無呢？弟兄們，讓我們重新呼吸。雖然我們在自己的心中什麼都不是，也許我們的一部分可能潛藏在神的心中。哦，憐憫之父！哦，悲慘者的父親！你如何將你的心種在我們裡面？你的心在哪裡，你的財寶也在那裡。但如果我們是無，我們怎麼會是你的財寶呢？萬國在你面前都如無。注意，是在你面前；而不是在你裡面。在你的真理審判中，他們是這樣的，但在你的情感中卻不是。你稱呼那些無為有；他們之所以不是，是因為你稱他們為『無』；然而他們之所以是，是因為你稱呼他們。因為雖然就他們自己而言他們不是，但就你而言他們是，正如保羅的宣告：『不是本乎行為，乃是本乎那召人的』」（Rom_9:11）。他接著說，這種聯繫在兩個觀點上都是奇妙的。當然，相互聯繫的事物不會相互毀滅。他在結論中更清楚地解釋了這一點：「如果我們在兩個觀點上都勤勉地考慮我們是什麼——一方面是我們的虛無，另一方面是我們的偉大——我推測我們的誇口似乎會受到限制；但也許它反而增加並堅固了，因為我們不是誇口自己，而是誇口主。我們的想法是，如果祂決定拯救我們，我們就會得救；在這裡我們開始重新呼吸。但，上升到更高的高度，讓我們尋求神的城，讓我們尋求聖殿，讓我們尋求我們的家，讓我們尋求我們的配偶。當我懷著恐懼和敬畏說我們是——是在神的心中時，我並沒有忘記自己。我們是，藉著祂的尊榮，而不是藉著我們自己的尊嚴。」

§26. 此外，敬畏耶和華，這一致地歸於所有聖徒，並且在一處被稱為「智慧的開端」，在另一處被稱為智慧本身，雖然它是一體的，卻源於雙重原因。神有權獲得父親和主人的尊崇。因此，凡渴望正確敬拜祂的人，都會努力扮演順服的兒子和忠心的僕人的角色。對作為父親的神所付出的順服，祂藉著先知稱為尊敬；對作為主人所執行的事奉，祂稱為敬畏。「兒子尊敬父親，僕人敬畏主人。我既為父親，尊敬我的在哪裡呢？我既為主人，敬畏我的在哪裡呢？」但當祂這樣區分兩者時，顯然祂同時也將它們混在一起。因此，敬畏耶和華可以定義為與尊榮和恐懼混合在一起的敬畏。同一個心靈能容納這兩種感覺並不奇怪；因為凡考慮神對我們是何種父親的人，即使沒有地獄，也會看到足夠的理由，為什麼冒犯祂的想法會顯得比任何死亡都更可怕。但我們的肉體本性太容易沉溺於罪惡，以至於為了以各種方式約束它，我們也必須給予這種想法空間：即所有的不義在我們所生活的主人面前都是可憎的；那些因邪惡生活而激怒祂憤怒的人，將無法逃脫祂的復仇。

§27. 約翰的觀察與此並不矛盾：「愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去，因為懼怕裡含著刑罰」（1Jo_4:18）。因為他所說的是不信的恐懼，這與信徒的恐懼之間有巨大的差異。惡人敬畏神並不是因為不願冒犯祂（如果他們能免受懲罰的話），而是因為知道祂武裝著復仇的大能，所以在聽到祂的憤怒時驚恐地顫抖。他們之所以這樣懼怕祂的憤怒，是因為他們認為它正懸在他們頭上，並且他們每時每刻都預期它會落在他們頭上。但信徒，如前所述，懼怕冒犯甚至超過懼怕懲罰。他們並不因懲罰的恐懼而驚慌，彷彿它正懸在他們頭上，而是為了不做任何激怒它的事而更加謹慎。因此，使徒在對信徒說話時說：「不要被人虛浮的話欺哄；因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子」（Eph_5:6; Col_3:6）。他並沒有威脅說憤怒會降在他們身上；但他勸誡他們，當他們思考神的憤怒如何因他所列舉的罪行而為惡人預備時，不要冒險去激怒它。僅僅是威脅很少能起到喚醒被遺棄者的作用；事實上，當神在天上用言語打雷時，他們變得更加麻木和剛硬，頑固地堅持他們的叛逆。只有當他們真正被祂的手擊打時，他們才被迫，無論願意與否，去恐懼。這種恐懼，神聖的作者稱之為奴僕式的，並將其與成為兒子所應有的自由和自願的恐懼相對立。有些人通過微妙的區分，引入了一種中間類型，認為那種被迫和奴僕式的恐懼有時會制服心靈，並自發地引向正確的恐懼。

§28. 我們理解信心所仰望的神的恩惠，包含了救恩和永生的擁有。因為如果當神施恩時，我們就不會缺乏任何好處，那麼當我們確信祂的愛時，我們就有了救恩的充分保障。「神啊，求你使我們回轉，使你的臉發光，我們便要得救！」先知說（Psa_80:3）。因此，聖經使我們救恩的總和在於消除一切敵意，以及我們被接納進入恩惠；從而暗示，當神與人和好時，一切危險都已過去，一切好事都會臨到我們。因此，信心把握神的愛，就有了今生和來生的應許，以及對一切福分的充分保障（Eph_2:14）。這必須從話語中確定。信心並不向我們應許長壽、財富和榮譽（主並沒有喜悅將這些中的任何一個指定給我們）；而是滿足於確信，無論我們在今生的舒適方面多麼貧窮，神永遠不會撇棄我們。主要的保障在於對來生的期待，這在神的話語中是毫無疑問的。無論神的孩子在世上等待著什麼樣的悲慘和災難，它們都不能使祂的恩惠停止成為完全的幸福。因此，當我們渴望表達福分的總和時，我們用神的恩惠來指定它，從它作為源頭，流出各種各樣的福分。我們可以在整本聖經中觀察到，它們將我們指向神的愛，不僅在談論我們永恆的救恩時，而且在談論任何福分時。這就是為什麼大衛歌唱說，敬虔的心所經歷的神的慈愛，比生命本身更甜美、更值得渴望（Psa_63:3）。簡而言之，如果我們擁有每一種世俗的舒適，但卻不確定我們是否擁有神的愛或恨，我們的幸福將是被咒詛的，因此是悲慘的。但如果神向我們仰臉，照亮祂父親般的面容，我們即使是悲慘也會是有福的，因為它們將成為我們救恩的幫助。因此，保羅在匯集了各種逆境之後，誇口說它們不能使我們與神的愛隔絕：並且在他的禱告中，他一貫以神的恩惠作為一切繁榮的源頭。同樣地，對於攻擊我們的所有恐懼，大衛僅僅以神的恩惠來對抗——「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在」（Psa_23:4）。我們感覺到我們的心靈總是動搖，直到滿足於神的恩惠，我們在其中尋求平安，並對詩篇中所說的話感到徹底確信：「有耶和華為他們的神，那國是有福的！祂揀選所承受為自己產業的，那民是有福的！」（Psa_33:12）。

§29. 我們將自由的應許作為信心的基礎，因為信心正確地存在於其中。因為雖然它認為神總是真實的，無論是在命令或禁止、應許或威脅時；雖然它順服地接受祂的命令，遵守祂的禁令，並留意祂的威脅；但它正確地始於應許，持續於應許，並終於應許。它在神裡面尋求生命，這種生命在命令或懲罰的宣告中是找不到的，而是在慈愛的應許中。而且這個應許必須是白白賜予的；因為一個有條件的應許，將我們拋回我們的行為，僅在我們發現它存在於我們自身時才應許生命。因此，如果我們不想讓信心動搖和戰慄，我們必須用救恩的應許來支持它，這是主自發地、白白地提供的，是出於對我們悲慘處境的考慮，而不是出於我們的價值。因此，使徒對福音作了這樣的見證，即它是信心的話語（Rom_10:8）。他既不將此歸功於律法的誡命，也不歸功於律法的應許，因為沒有什麼能建立我們的信心，除了那使神與世界和好的自由大使職分。因此，他經常將信心和福音作為相關術語使用，正如他說，福音的事工託付給他是為了「信心的順服」；「這福音本是神的大能，要救一切相信的」；「神的義正在這福音上顯明出來，本於信，以至於信」（Rom_1:5, Rom_1:16, Rom_1:17）。這並不奇怪：因為既然福音是「和好的事工」（2Co_5:18），就沒有其他足夠的神的恩惠證據，正如信心所要求知道的那樣。因此，當我們說信心必須建立在自由的應許上時，我們並不否認信徒接受並擁抱神話語的所有部分，但我們指出慈愛的應許是其特殊的對象。信徒確實應該承認神是罪惡的審判者和復仇者；然而慈愛是他們正確仰望的對象，因為祂在他們的默想中被展示為「良善，樂意饒恕人」，「有豐盛的慈愛」，「不輕易發怒」，「善待萬人」，並且「祂的慈悲覆庇祂一切所造的」（Psa_86:5; Psa_103:8; Psa_145:8, Psa_145:9）。

§30. 我不打算考慮皮吉烏斯（Pighius）和其他志同道合者對這種限制的狂暴反對，他們抨擊這是在撕裂信心，並抓住它的一個碎片。我承認，正如我已經說過的，信心的普遍對象（正如他們所表達的）是神的真理，無論祂是威脅還是給予祂恩惠的盼望。因此，使徒將挪亞的敬畏歸功於信心，因為他對尚未見到的世界毀滅感到恐懼（Heb_11:17）。如果對即將到來的懲罰的恐懼是信心的工作，那麼在定義它時就不應排除威脅。這確實是真的；但我們被不公正地、誹謗性地指責為否認信心仰望神的全備話語。我們只是想堅持這兩點——信心在達到自由的應許之前永遠無法決定；以及信心使我們與神和好的唯一方式是通過將我們與基督聯合。兩者都值得注意。我們正在尋求一種將神的兒女與被遺棄者、信徒與不信者分開的信心。那麼，每一個相信神在祂所命令的事上是公義的，在祂所威脅的事上是真實的人，是否就因此被歸類為信徒呢？遠非如此。因此，信心在建立在神的慈愛上之前，沒有穩固的立足點。那麼，我們在論述信心時有什麼目的呢？難道不是為了讓我們理解救恩的道路嗎？但如果信心不是將我們嫁接到基督的身體裡，它怎麼能是救恩性的呢？因此，當我們在定義它時，這樣強調它的特殊對象，並通過區分的方式，在通用特徵中加上區分信徒與不信者的特定標記，並沒有什麼荒謬之處。簡而言之，惡意的人對這個教義沒有什麼可挑剔的，除非他們要對使徒保羅提出同樣的譴責，他特別將福音指定為「信心的話語」（Rom_10:8）。

§31. 因此，我們再次推斷，正如已經解釋過的那樣，信心對話語的需求，不亞於樹上的果子對活根的需求；因為正如大衛所證明的，只有認識祂名的人才能仰望神（Psa_9:10）。然而，這種知識並不是留給每個人的想像，而是取決於神自己對祂良善所作的見證。同一位詩人在另一處經文中證實了這一點：「願你的救恩照你的話臨到我」（Psa_119:41）。又說：「我求救你」，「我仰望了你的話」（Psa_119:146, Psa_119:147）。在這裡，我們必須注意信心與話語的關係，以及作為其結果的救恩。然而，我們並不排除神的大能。如果信心在面對這種大能時不能支持自己，它就永遠不會給祂應得的榮耀。保羅在談到亞伯拉罕時，似乎講述了一個微不足道或非常普通的情況，他說，他相信神，既然給了他蒙福後裔的應許，也必能成就（Rom_4:21）。同樣地，在另一處經文中，他談到自己說：「我知道我所信的是誰，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日」（2Ti_1:12）。但讓任何人自己考慮一下，他在關於神的大能方面是如何不斷受到懷疑的攻擊的，他就會很容易地察覺到，那些正確地尊崇它的人在信心上已經取得了不小的進步。我們都承認神能做祂所喜悅的一切；但當每一個試探，即使是最微不足道的，都使我們充滿恐懼和戰慄時，顯然我們通過將神應許的重要性看得比撒但對它們的威脅更輕，從而損害了神的大能。

這就是為什麼以賽亞在想要將信心的確據印在百姓心上時，對神無限的大能作了如此宏偉的論述。他似乎經常在開始談論赦免和和好的盼望後，就離題了，不必要地繞了一個大圈，描述神如何奇妙地統治天地結構，以及整個自然過程；然而他所引入的沒有什麼是不適合場合的；因為除非神的大能（對祂來說萬事皆有可能）呈現在我們眼前，否則我們的耳朵會惡意地拒絕接受話語，或者對它沒有給予公正的評價。我們可以補充說，這裡指的是一種有效的大能；因為敬虔，正如在其他地方所見，總是對神的大能進行實際的應用；特別是，關注那些祂宣告自己是父親的作為。因此，聖經中頻繁提到救贖；以色列人可以從中得知，那曾經是救恩作者的，也將是其永恆的守護者。大衛也藉著他自己的例子提醒我們，神私下賜給任何個人的福分，有助於堅固他對未來的信心；事實上，當神似乎已經撇棄我們時，我們應該將目光放得更遠，從祂過去的恩惠中重拾勇氣，正如另一篇詩篇中所說：「我追想古時之日，思想你的一切作為」（Psa_143:5）。又說：「我要提說耶和華所行的；我要記念你古時的奇事」（Psa_77:11）。但因為我們對神大能和作為的所有概念，如果沒有話語就會轉瞬即逝，所以我們堅持認為，直到神向我們提供祂恩惠的明確證據，否則就沒有信心，這並非魯莽。

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§31. 然而，此處可能會引發一個問題：我們該如何看待撒拉與利百加？這兩位婦人似乎都是出於對信仰的熱心，卻超越了話語（Word）的界限。撒拉在急切渴望那應許的後裔時，將自己的使女給了丈夫。她犯了多方面的罪，這是不可否認的；但我現在所指的唯一過失，是她被熱心沖昏了頭，沒有將自己限制在話語所規定的界限內。然而，可以確定的是，她的渴望源於信心。再者，利百加在神聖地得知其子雅各的揀選（Election）後，竟透過邪惡的詭計為他謀取祝福；她欺騙了身為神聖恩惠（Grace）見證人與僕人的丈夫；強迫兒子撒謊；透過各種欺詐與偽裝敗壞了神聖真理；總之，她將神的應許置於嘲弄之下，盡其所能使其歸於無效。然而，這種行為儘管邪惡且應受譴責，卻並非沒有信心。她必然克服了許多障礙，才獲得如此強烈的渴望，去追求那在沒有任何世俗利益希望的情況下，充滿困難與危險的事物。同樣地，我們不能說聖潔的先祖以撒完全沒有信心，儘管他在同樣得知榮耀轉移給次子後，仍繼續偏愛長子以掃。這些例子確實表明，錯誤往往與信心混雜在一起；然而，當信心是真實的時候，它總是佔據優勢。因為正如利百加的特定錯誤並未使祝福歸於無效，它也沒有廢除那普遍支配她心靈、並作為該行為原則與動機的信心。儘管如此，利百加在此展現了人類心靈一旦稍加放縱，是多麼容易偏離正道。但缺陷與軟弱雖會遮蔽信心，卻不會將其熄滅。它們反而告誡我們，應當多麼謹慎地緊守神的話語，同時也證實了我們所教導的：信心若沒有話語的支持就會退縮，正如撒拉、以撒與利百加的心靈，若非有 Providence（護理）的隱秘約束使他們順服於話語，他們早已迷失在歧途中。

§32. 另一方面，我們有充分的理由將所有的應許都包含在 Solus Christus（唯獨基督）之中，因為使徒將整個福音都歸納在對基督的認識之下，並宣告神所有的應許在祂裡面都是「是的」，在祂裡面都是「阿們」的。其理由顯而易見。神所作的每一個應許，都是祂善意的證據。這是不變的真理，且與以下事實並不矛盾：神聖的慷慨不斷賜給惡人的豐厚恩惠，是在為他們預備更重的審判。由於他們既不認為這些恩惠出自主的聖手，也不承認它們是祂的作為；即便承認，也從未將其視為祂恩惠的證明，因此他們在這一點上絲毫沒有比畜類更受教於祂的憐憫——畜類根據其本性享受同樣的慷慨，卻從未超越其表象。儘管如此，事實仍然是，他們拒絕了普遍提供給他們的應許，從而使自己遭受更嚴厲的懲罰。因為雖然應許只有在藉著信心領受時，其功效才會顯明，但其真實性與能力絕不會因我們的背信或忘恩而熄滅。因此，當主藉著祂的應許不僅邀請我們享受祂慈愛的果實，也邀請我們默想這些果實時，祂同時也宣告了祂的愛。因此，我們回到我們的論點：每一個應許都是神對我們恩惠的彰顯。現在，毫無爭議的是，神在基督之外不愛任何人。祂是蒙愛的兒子，父的愛居住在祂裡面，並隨後從祂延伸到我們身上。因此保羅說：「他在愛子裡使我們得蒙悅納」（Eph 1:6）。因此，是藉著祂的中保，愛才得以擴散並臨到我們。相應地，在另一處經文中，使徒稱基督為「我們的和睦」（Eph 2:14），並將祂描述為父與我們在父愛中聯合的紐帶（Rom 8:3）。由此可見，每當有應許賜給我們時，我們必須將目光轉向基督。因此，保羅有充分的理由宣告，神所有的應許在祂裡面都得到確認與完成（Rom 15:8）。有人提出一些例子來反對這一觀點。當敘利亞人乃縵向先知詢問敬拜神的正確方式時，我們不能（有人說）假設他已得知中保，然而他卻因其虔誠而受到稱讚（2Ki 5:17-19）。羅馬外邦人哥尼流也不可能知道所有猶太人都不知道、且充其量僅是模糊知曉的事。然而，他的賙濟與禱告在神面前蒙悅納（Act 10:31），而先知也藉著回答認可了乃縵的祭祀。在這兩者中，這必然是信心的結果。同樣地，腓利被差遣去見的那位太監，若非具備某種程度的信心，絕不會為了獲得敬拜的機會，而忍受長途跋涉的疲勞與花費（Act 8:27, 31）；然而我們看到，當他被腓利詢問時，他顯露了對中保的無知。我承認，在某種程度上，他們的信心無論是對基督的位格，還是對父所賦予祂的能力與職分，都不夠明確。但可以肯定的是，他們被灌輸了一些原則，這些原則可能使他們對基督有了一些——儘管是微弱的——預嘗。這不應被視為奇怪；因為太監若非對一位未知的神有信心，絕不會從遙遠的國家趕到耶路撒冷；而哥尼流在信奉猶太教後，也不可能在猶太地生活這麼久而未接觸到健全教義的基礎。至於乃縵，認為以利沙在給他許多細微的誡命時，卻對最主要的事隻字未提，這是荒謬的。因此，儘管他們對基督的認識可能很模糊，但我們不能認為他們完全沒有這種認識。他們使用了律法的祭祀，並且必然將其與外邦人虛假的祭祀區分開來，其區分點在於他們所指向的終極目標，即基督。

§33. 若非我們的盲目與悖逆阻礙，話語單純的外在彰顯本應足以產生信心。但我們的心靈傾向虛空，以至於永遠無法堅持神的真理；且其遲鈍使它即便在祂的光中也總是盲目的。因此，若沒有聖靈的啟迪，話語就沒有果效；由此也顯而易見，信心高於人類的理解。若心靈沒有被聖靈照亮，僅僅心志被加強與支持是不夠的。在此，經院神學家（Schoolmen）完全走入歧途，他們在考慮信心時，完全停留在理智單純的贊同（Assensus）上，而完全忽略了心靈的信靠（Fiducia）與確據。信心在兩方面都是神的特殊恩賜——在淨化心靈以使其對神聖真理有品味，以及隨後在其中堅立心靈。因為聖靈不僅發起信心，還逐漸增加它，直到藉著信心將我們帶入天國。保羅說：「你要藉著那住在我們裡面的聖靈，牢牢守住那所交託給你的善道」（2Ti 1:14）。保羅在何種意義上說（Gal 3:2）聖靈是因聽信福音而賜下的，這很容易解釋。如果聖靈只有單一的恩賜，那麼身為信心作者與原因的聖靈，若被說成是信心的結果，將是不合邏輯的；但在讚美神用以裝飾教會的恩賜，並藉著信心的連續增長引導其達到完美之後，將信心所預備我們去領受的恩賜歸功於信心，並無不妥。有些人認為，說「若不是蒙賜給的，就沒有人能信基督」是自相矛盾的；但這部分是因為他們沒有觀察到天上的智慧是多麼深奧與崇高，或者人類的心靈在辨別神聖奧秘時是多麼遲鈍，部分是因為他們不重視那作為信心核心部分的堅定與穩固的心。

§34. 但正如保羅所論證的：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事」（1Co 2:11）。如果在神聖真理方面，我們連肉眼所見的事物都猶豫不決，那麼對於那些眼未曾看見、心未曾理解的神聖應許，我們又怎能堅定不移呢？在此，人類的辨別力是如此缺陷與迷失，以至於在基督學校進步的第一步就是放棄它（Mat 11:25; Luk 10:21）。它像一層遮蔽的幔子，阻止我們瞻仰神聖的奧秘，這些奧秘只向嬰孩顯明。「血肉」不能將其顯明（Mat 16:17）。「屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透」（1Co 2:14）。因此，聖靈的供應是必要的，或者說，祂的作為是此處唯一的力量。「誰曾知道主的心？誰作過他的謀士呢？」（Rom 11:34）；但「聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了」（1Co 2:10）。因此，我們得以達到基督的心思：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的；到我這裡來的，在末日我要叫他復活。」「凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裡來。這不是說有人看見過父，惟獨從神來的，他看見過父」（Joh 6:44, 45, 46）。因此，正如我們若不被聖靈吸引，就不可能來到基督面前；同樣地，當我們被吸引時，我們在心志與靈性上都遠遠超越了我們自己的理解。因為靈魂在被祂照亮時，彷彿獲得了一隻新的眼睛，使它能夠凝視天上的奧秘，而這些奧秘的光輝在先前曾使它目眩。因此，確實只有當人類的理智被聖靈的光所照射時，它才開始品嚐那些與神國有關的事物；在此之前，它太過愚鈍與無知，對這些事物毫無品味。因此，我們的救主在向兩位門徒清楚宣告國度的奧秘時，直到祂開他們的心竅，使他們能明白聖經，才產生了影響（Luk 24:27, 45）。因此，儘管祂曾用自己神聖的嘴唇教導使徒，但仍有必要差遣真理的聖靈，將他們耳中所聽到的同樣教義灌輸到他們的心中。話語對於那些聽道的人來說，就像照耀萬物的太陽，但對瞎子卻毫無用處。在這件事上，我們天生都是瞎子；因此，若非聖靈這位內在的教師，藉著祂啟迪的能力為話語開路，話語就無法滲透我們的心靈。

§35. 由於我在他處論及我們本性的敗壞時，已經更充分地說明了人類是多麼無力去相信（第二卷，第2、3章），我將不再重複，以免使讀者厭煩。只需觀察到，保羅將「信心的靈」用作我們從聖靈領受之信心的同義詞，而這種信心並非我們天生所具備的（2Co 4:13）。相應地，他為帖撒羅尼迦人禱告：「願我們的神看你們配得過所蒙的召，又用大能成就你們一切所羨慕的良善和一切因信心所作的工夫」（2Th 1:2）。在此，藉著將信心稱為神的工作，並以「祂的良善」作為修飾語來區分它，他宣告這並非出於人自己的本性；不僅如此，他還補充說，這是神聖能力的彰顯。在對哥林多人說話時，當他告訴他們信心不在乎「人的智慧，只在乎神的大能」（1Co 2:4）時，他無疑是指外在的神蹟；但由於惡人在看見這些神蹟時仍是瞎眼的，他也包含了他在他處所提到的那種內在印記。為了更好地展示祂在這一極其卓越的恩賜上的慷慨，神並非不加區別地將其賜給所有人，而是藉著特殊的特權，隨己意賜給祂所願意的人。關於這一點，我們已經引用了聖經經文，奧古斯丁作為這些經文忠實的闡釋者（De Verbo Apost. Serm. 2）驚嘆道：「我們的救主為了教導我們對祂的信心是恩賜而非功德，說：『若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的』（Joh 6:44）。奇怪的是，當兩個人聽道時，一個藐視，另一個卻上升。讓那藐視的人歸咎於自己；讓那上升的人不要自誇。」在另一處，他問道：「為什麼賜給這一個，而不賜給那一個？我不羞於說，這是十字架深奧的事之一。從我們無法探究的神的審判的某種未知深淵中，我們所有的能力都由此產生。我看到我能做到，但我如何能做到，我卻看不見；我只看到這一點，即這是出於神。但為什麼是這一個，而不是那一個？這對我來說太深奧了：這是深淵，是十字架的深度。我只能驚嘆地呼喊，而不能討論與證明。」總而言之，當基督藉著祂聖靈的作為在我們裡面產生信心時，祂同時將我們嫁接到祂的身體中，使我們能分享所有的祝福。

§36. 下一步必要的是，將心靈所吸收的轉化為內心。話語若僅僅在腦海中盤旋，而非在心中深深紮根，並成為抵禦與擊退所有試探攻擊的無敵堡壘，就不算是在信心（Faith）中領受。但如果聖靈的啟迪是理智中理解的真正源頭，那麼祂在堅固內心方面的作為就更加明顯；因為心裡的懷疑比理智的盲目更多；且激發靈魂的確據比灌輸知識更為困難。因此，聖靈執行了印記的角色，將那些在我們理智中已留下確據的應許，印在我們的心上。它也作為質押（Earnest），建立並確認這些應許。因此使徒說：「你們既信了他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據」（Eph 1:13, 14）。你看他如何教導信徒的心被聖靈像印章一樣蓋上印記，並稱其為應許的聖靈，因為它向我們批准了福音。同樣地，他對哥林多人說：「神又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據」（2Co 1:22）。再者，當談到完全且確信的盼望時，他將其建立在「聖靈的憑據」之上（2Co 5:5）。

§37. 我沒有忘記我先前所說的，且經驗每天都在提醒我：信心會受到各種懷疑的影響，以至於信徒的心靈很少得到安息，或者至少並不總是平靜的。然而，無論他們被什麼樣的引擎所撼動，他們要麼逃離試探的漩渦，要麼保持堅定。信心在詩篇的話語中找到了安全與保護：「神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。所以，地雖改變，山雖搖動到海心，我們也不害怕」（Psa 46:1, 2）。這種令人愉悅的平靜在別處有描述：「我躺下睡覺，我醒著，耶和華都保佑我」（Psa 3:5）。這並非大衛總是處於這種喜樂的狀態；但就他信心的程度使他感受到神的恩惠而言，他誇耀自己無畏地藐視一切可能擾亂他心靈平靜的事物。因此，聖經在勸勉我們要有信心時，命令我們要平靜。在以賽亞書中說：「你們得救在乎歸回安息，你們得力在乎平靜安穩」（Isa 30:15）；在詩篇中說：「你當默然倚靠耶和華，耐性等候他。」與此相對應的是希伯來書中的經文：「你們必須忍耐」（Heb 10:36）等。

§38. 由此我們可以判斷，經院神學家那種認為我們對神恩惠的證據，除了道德上的推測（moral conjecture）外別無他法——即每個人根據自己是否認為自己不配而定——是多麼有害。毫無疑問，如果我們必須根據自己的行為來判斷主對我們的態度，我承認我們甚至無法達到微弱的推測：但既然信心應當與自由且單純的應許相符，就不留有模稜兩可的餘地。試問，如果我們這樣推理——只要我們以生活的純潔贏得神的喜悅，神就對我們施恩——我們將會被武裝上什麼樣的信心？但既然我們已將此主題保留在適當的地方討論，我們目前就不再深入探討，特別是既然已經很清楚，沒有什麼比推測或任何其他類似懷疑的感覺更不利於信心了。他們對傳道書中那段經文的曲解再糟糕不過了，這段經文常掛在他們嘴邊：「人不能知道愛他的是誰，恨他的是誰，都在乎面前」（Ecc 9:1）。因為不必堅持該經文在通用譯本中被錯誤翻譯——即使是一個孩子也能看出所羅門的意思——即任何試圖從現狀中確定誰在神的恩寵中、誰在神的憤怒下的人，都是徒勞無功且自尋煩惱的，因為「萬事臨到眾人都是一樣」；「獻祭的與不獻祭的」皆然：因此，神並不總是向那些祂賜予持續繁榮的人宣告祂的愛，也不總是向那些祂管教的人宣告祂的恨。這證明了人類理智的虛空，以至於在最重要的事情上竟如此完全黑暗。因此，所羅門在稍早前說過：「世人遭遇的，獸也遭遇，牠們遭遇的都是一樣：這個怎樣死，那個也怎樣死」（Ecc 3:19）。如果有人據此推斷我們僅僅是憑推測持有靈魂不朽的觀點，難道他不被視為瘋子嗎？那麼，那些因為肉眼無法從當前世界的表象中辨別出神的恩惠，就無法獲得任何確據的人，難道是理智的嗎？

§39. 但是，他們說，假裝對神聖旨意有確定的知識是魯莽且狂妄的。如果我們認為自己能夠將神不可測的旨意置於我們微弱的理智之下，我會承認這一點。但當我們僅僅與保羅一同說：「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事」（1Co 2:12）時，他們若不侮辱神的靈，又能反對什麼呢？但如果指控祂賜給我們的啟示為虛假、不確定或模稜兩可是一種褻瀆，我們堅持其確定性又有何錯呢？但他們仍然大聲疾呼，認為我們自誇擁有神的靈是極大的魯莽。誰能相信這些渴望被視為世界導師的人，竟會愚蠢到在宗教的最基本原則上犯下如此嚴重的錯誤？對我而言，這確實是不可思議的，除非他們自己的著作使其顯明。保羅宣告，只有被祂的靈引導的人才是神的兒子（Rom 8:14）；這些人卻希望神的兒子被他們自己的靈引導，而沒有神聖的靈。他告訴我們，我們是在聖靈的指引下稱神為父，聖靈親自與我們的靈同證我們是神的兒子（Rom 8:16）；他們雖然不禁止我們呼求神，卻撤去了那藉以正確呼求神的聖靈。他宣告，只有被基督的靈引導的人才是基督的僕人（Rom 8:9）；他們想像出一種不需要基督之靈的基督教。他只向那些感覺到祂的靈住在他們裡面的人，展現了蒙福復活的盼望（Rom 8:11）；他們在沒有這種感覺時卻想像出盼望。但或許他們會說，他們並不否認被聖靈充滿的必要性，只是認為不承認這一點是謙虛與謙卑的表現。那麼，保羅對哥林多人說：「你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？」（2Co 13:5）是什麼意思呢？約翰更說：「我們所以知道神住在我們裡面，是因他所賜給我們的聖靈」（1Jo 3:24）。當我們在沒有祂的靈——祂宣告要澆灌在祂所有子民身上的靈（Isa 44:3）——的情況下，卻想被視為基督的僕人，這除了使基督的應許受到懷疑外，還有什麼呢？什麼！當我們將信心——祂獨特的工作——與祂自己分開時，我們難道不是在侮辱聖靈嗎？這些既然是宗教的最基本原則，指責基督徒因自誇擁有聖靈而傲慢，就是最可悲的盲目；沒有這種自誇，基督教本身就不存在。這些人的例子說明了我們救主宣告的真實性，即祂的靈「世人不能接受，因為不見他，也不認識他；你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面」（Joh 14:17）。

§40. 為了不讓他們僅從一個方向削弱信心的確定性，他們從另一個方向進行攻擊，即：雖然信徒根據自己實際的義的狀態來判斷神的恩惠是合法的，但關於最終聖徒蒙保守（Perseverance）的知識仍然懸而未決。如果我們僅能對當下時刻根據道德推測判斷我們處於恩典中，卻不知道明天會如何，那麼留給我們的確實是一種令人讚嘆的安全感！使徒的語言卻大不相同：「我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的」（Rom 8:38）。他們試圖透過輕浮地假裝使徒是藉著特殊的啟示獲得這種確據，來逃避這段經文的力量。他們被抓得太緊，無法逃脫；因為在那段經文中，他所論述的並非他個人的經歷，而是所有信徒共同從信心中獲得的祝福。但保羅在另一處經文中提到我們的軟弱與不穩定來警示我們：「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」（1Co 10:12）。沒錯；但他這樣說並非為了激發我們的恐懼，而是為了讓我們學習在神大能的手下謙卑自己，正如彼得所解釋的（1Pe 5:6）。那麼，將信心的確定性限制在一個時間點上是多麼荒謬；因為信心的屬性是超越今生的整個過程，並延伸向未來的永恆？因此，既然信徒歸功於神的恩惠，使他們被祂的靈照亮，藉著信心享受天國生活的展望；那麼，每個人誇耀這一點不僅遠非傲慢，反而任何羞於承認這一點的人，不僅沒有表現出謙虛或順服，反而因惡意壓制神聖的良善，而表現出極度的忘恩負義。

§41. 既然信心的本質若不藉著它所依賴的應許之實質來闡明，就無法得到更好或更清晰的證明——沒有這個基礎，信心會立即倒塌或消失——我們便從中推導出我們的定義。然而，這個定義與使徒在論述時所採用的定義（或描述）並無衝突，他說信心是「所望之事的實底，是未見之事的確據」（Heb 11:1）。因為藉著「實底」（hupostasis）一詞，他指的是一種支撐，虔誠的心靈在其上休息與倚靠。彷彿他是說，信心是對神所應許給我們的事物的一種確定且穩固的佔有；除非我們更喜歡將 hupostasis 理解為「確信」。我對此沒有異議，儘管我更傾向於採用另一種更普遍接受的解釋。再者，為了暗示直到末日，當案卷展開時（Dan 7:10; Rev 20:12），與我們救恩有關的事物太過崇高，以至於無法被我們的感官所感知、眼睛所看見或雙手所觸摸，且在此期間，除非我們能超越自己理智的範圍，將目光提升到所有世俗對象之上；簡言之，超越我們自己，否則我們絕無可能佔有這些事物。他補充說，這種佔有的確定性與僅僅是所望的、因此是未見的事物有關。因為正如保羅所說（Rom 8:24）：「所見的盼望不是盼望」，我們「盼望那所不見的」。當他稱其為「確據」或證明，或者如奧古斯丁多次翻譯的那樣（參見 Hom. in Joann. 79 和 95），即對未現之事的確信，希臘文詞彙為 elengchos，這與稱其為「未顯之事的顯現」、「未見之事的看見」、「晦暗之事的清晰」、「不在之事的臨在」、「隱藏之事的彰顯」是一樣的。因為神的奧秘（與我們救恩有關的事物屬於這一類）無法在它們自身中，或者如所表達的那樣，在它們的本性中被辨別；我們只能在祂的話語中瞻仰它們，對於話語的真理，我們應當堅信不疑，彷彿我們認為它所說的一切都已完成。但心靈若不同時被對神的愛完全點燃，又怎能上升到對神聖良善的這種感知與預嘗呢？神為敬畏祂的人所積蓄的豐盛喜樂，若不產生最強大的影響，就無法被真正認識。凡如此被觸動的人，都會被提升並完全被帶向祂。因此，沒有任何邪惡悖逆的心會經歷這種感覺，藉此，我們被傳送到天國本身，被准許進入神最隱秘的寶藏與祂國度最神聖的深處，這些地方絕不能被不潔之心的進入所褻瀆。因為經院神學家關於愛優先於信心與盼望的說法純屬夢囈（參見 Sent. Lib. 3 Dist. 25 等），因為唯獨信心首先產生愛。伯納德說得好多了：「良心的見證，保羅稱之為信徒的『誇口』，我相信由三件事組成。首先，必須相信除非藉著神的寬容，否則你無法獲得罪的赦免；其次，除非祂也賜予，否則你無法擁有任何善行；最後，除非它是白白賜予的，否則你無法藉著任何行為賺取永生」（Bernard, Serm. 1 in Annuntiatione）。不久之後他補充說：「這些事還不夠，只是信心的開端；因為當你相信你的罪只能由神赦免時，你還必須堅持認為，除非被聖靈的見證說服救恩已為我們積蓄，否則罪尚未被赦免；正如神赦免罪、賜予功德，並在功德之後給予獎賞，你不能停留在那個開端。」但這些與其他主題將在適當的地方討論；目前只需理解什麼是信心就足夠了。

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§42. 無論這活潑的信心存在於何處，它必然會以永生的盼望作為其不可分離的伴侶，或者更確切地說，信心本身必然會產生並彰顯出盼望；若缺乏盼望，無論我們對信心談論得如何清晰優雅，可以肯定的是，我們並未擁有信心。因為信心（如前所述）若是一種對神真理的堅定確信——即確信這真理絕不會虛假、絕不會欺騙、絕不會落空——那麼，領受了這確信的人，同時也必然會期待神去成就祂的應許，因為在他們的信念中，這些應許是絕對真實的。簡言之，盼望不過就是對那些信心先前已相信神確實應許之事的期待。因此，信心相信神是真實的；盼望則期待祂在適當的時候彰顯祂的真實。信心相信祂是我們的父；盼望則期待祂永遠對我們盡父親的職分。信心相信永生已賜給我們；盼望則期待它終有一天會顯明出來。信心是盼望所立足的根基；盼望則滋養並支撐著信心。因為正如沒有人能在不先相信神應許的情況下從神那裡期待任何事物，同樣地，我們信心的軟弱——若任其發展可能會疲憊並跌倒——必須藉由忍耐的盼望與期待來得到扶持與珍視。正因如此，保羅正確地說：「我們得救是在乎盼望」（Rom_8:24）。因為當盼望靜默地等候主時，它能抑制信心過於急躁，在信心對神的應許感到動搖或開始懷疑其真實性時堅固它，在信心疲憊時使它重新得力，並將其視野擴展至最終目標，不至於讓它在半途或起步時就放棄。總之，藉由不斷的更新與復甦，盼望時刻為信心提供堅持到底的活力。總體而言，若我們反思那些擁抱神話語的人所遭受的無數試探，就會更清楚盼望的加強對於建立信心是何等必要。首先，主常藉由延遲應許的成就，使我們處於懸而未決的狀態，時間遠比我們所希望的要長。此時，盼望的職責就是實踐先知所吩咐的：「雖然遲延，還要等候」（Hab_2:3）。有時，祂不僅容許信心變得軟弱，甚至公開顯露祂的不悅。此時，盼望的幫助就更顯必要，好讓我們能與另一位先知一同說：「我要等候那掩面不顧雅各家耶和華，我也要仰望祂」（Isa_8:17）。正如彼得所言，譏誚的人也會興起，問道：「祂降臨的應許在哪裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣」（2Pe_3:4）。甚至世界與肉體也會灌輸同樣的想法。此時，信心必須由盼望的忍耐來支撐，並專注於對永恆的默想，考慮到「在主一日如千年，千年如一日」（2Pe_3:8; Psa_90:4）。

§43. 由於這種連結與親緣關係，聖經有時會將「信心」與「盼望」這兩個詞混用。當彼得說我們是「因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備，到末世要顯現的救恩」（1Pe_1:5）時，他將更屬於盼望的特質歸給了信心。這並非沒有理由，因為我們已經證明，盼望不過是信心的糧食與力量。有時兩者會被連結在一起，正如在同一封書信中所說：「叫你們的信心和盼望都在於神」（1Pe_1:21）。保羅在給腓立比人的書信中，也從盼望推導出期待（Phi_1:20），因為在忍耐的盼望中，我們將願望懸置，直到神顯明祂自己的時刻。關於這整個主題，從我先前已提及的《希伯來書》第十章可以得到更好的理解。保羅在另一處經文中，雖然在嚴格的語法上未必精確，卻以這些話表達了同樣的意思：「我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義」（Gal_5:5）；也就是說，在擁抱了關於白白恩惠的福音見證後，我們等候神公開顯明那目前僅作為盼望對象的事物。現在顯而易見，彼得·倫巴德（Peter Lombard）將盼望的根基設定為雙重——即神的恩典與行為的功德——是多麼荒謬（Sent. Lib. 3, Dist. 26）。盼望不可能擁有與信心不同的對象。但我們已經清楚證明，信心的唯一對象就是神的憐憫，用俗話說，信心必須雙眼注視著這憐憫。然而，值得聽聽他所提出的奇怪理由。他說，如果你膽敢在沒有功德的情況下盼望任何事物，這不應稱為盼望，而應稱為「妄想」（presumption）。親愛的讀者，誰不會厭惡這種粗鄙的愚蠢，竟將信靠神的真實稱為魯莽與妄想？主希望我們從祂的良善中期待一切，然而這些人卻告訴我們，安息在祂的良善中是妄想。噢，這真是與那些在瘋狂喧鬧的學院中所教導出的學生相稱的老師！既然藉由神的神諭，罪人被吩咐要懷抱救恩的盼望，讓我們甘心樂意地在祂的真實上如此「妄想」，以至於拋棄對我們行為的一切自信，並信靠祂的憐憫，大膽地去盼望。那位曾說「照著你們的信給你們成全了吧」（Mat_9:29）的主，絕不會欺騙。

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